Ramakrishna

  Свами Шивананда, руководящий в настоящее время школой Рамакришны (Ramakrishna Math and Mission), который был одним из первых его апостолов и непосредственным его учеником, передал мне следующую сцену, свидетелем которой он был. Однажды в Дакшинешваре, находясь в надсознательном  состоянии, Рамакришна громко произнес: — Джива есть Шива (живое существо есть Бог). Кто решится говорить о сострадании к нему? Не надо сострадания, надо только служить, служить человеку, видя в нем Бога. Вивекананда присутствовал при этом. Слыша эти полные глубокого смысла слова, он сказал Шивананде: — Я слышал сегодня великие слова… Я возвещу их живую правду всему миру. И Свами Шивананда прибавил: — Кто захочет искать источник добрых дел, творимых с того времени Миссией Рамакришны (Ramakrishna Mission) в Индии, найдет его именно в этих словах. «Те, кто его не знал, — писал мне Свами Шивананда, — не могут себе представить, как много сил и времени этот отрешившийся от земных дел человек отдавал людям,...

  Свами Шивананда: "Вы спрашиваете об этом временном теле? Как может тело оставаться здоровым в старости? Монах: "Да, Махарадж, это очевидно. Но, на самом деле, у вас такое плохое здоровье, что мне больно видеть ваше состояние". Свами Шивананда: "Это тело долго не протянет". Уход из жизни Свами Сарадананды парализовал правую сторону моего тела, и мой ум кажется пустым. Я был готов уйти. Вскоре, после кончины Свами Сарадананды я серьезно заболел, и ум полностью отстранился от работы. Я молился Учителю об освобождении от этой жизни, но Он не внял моим мольбам. Он заставил меня вернуться, и вот я здесь. Ему лучше знать, почему Он не позволил мне уйти. Всё, в моей жизни, идёт по Его воле. Я должен остаться здесь до тех пор, пока это будет угодно Ему". Монах: "Махарадж, весьма обнадеживает, что все происходит по воле Учителя. Мы молим Учителя, чтобы он сохранял вас для нас, долгое время. Ваш уход означает упадок духовного потока организации. Вам не надо ни...

  В Дакшинешваре как-то появился некто Говинда Рой — индус, кшатрий по касте, он обращался к изучению многих религий в поисках истины и в конечном счете принял ислам. Неизвестно, в какой степени он действительно следовал мусульманским обычаям и обрядам, но, без сомнения, следовал учению и садхане суфиев. Рани всегда настаивала на том, что врата Дакшинешвара должны быть распахнуты и для мусульман, и для индусов, отказавшихся от мира; администрации было дано указание и тем и другим выдавать соответствующую провизию. Говинда Рой расположился в Панчавати, где с ним случайно разговорился Рамакришна и был очарован его верой и богопочитанием. «Это еще один путь к постижению Бога, — сказал себе Рамакришна. — Мать являлась многим людям и через эту садхану тоже. Я должен испытать и мусульманский путь». В ислам его посвятил Говинда, выступая в роли муллы. — После этого, — рассказывал Рамакришна, — я преданно повторял имена Аллаха, носил одежду мусульманина, пять раз в день совершал намаз и от...

  Рамакришне понадобился личный слуга, и он спросил Рам Чандру, не отпустит ли тот Лату к нему. Рам Чандра согласился. Так Лату сделался слугой Рамакришны, что, по сути, и было содержанием всей его духовной жизни. Служение гуру, буквальное и подразумеваемое подчинение ему, было для Лату формой познания Бога. После того как Рамакришна как-то укорил его за привычку рано ложиться спать, спросив: «А медитировать ты когда собираешься?» — Лату вообще перестал спать ночами. По ночам он медитировал, а днем ложился на короткое время вздремнуть. Лату никогда не учился. Рамакришна, который и сам образованностью не блистал, хотел научить его читать, но Лату даже буквы не смог осилить. По-бенгальски он говорил с акцентом, который очень смешил Рамакришну, и тогда и сам Лату тоже смеялся над собой. В конце концов уроки были заброшены, как дело совершенно безнадежное. Когда после смерти Рамакришны монахи взяли себе монашеские имена, Лату превратился в Свами Адбхутананду. Он прожил до 1920 года, со...

Учитель говорил: "Садху отрекается от всего, но мысль о том, что он садху, преследует его. Он злится из-за пустяковых обид: "Неужели я ниже его?". Такой садху старается добиться уважения, которое является злейшим врагом садху. Если вы заботитесь о духовности, не стремитесь, чтобы  вас уважали. Мирской человек раб денег, но никто не хочет быть рабом Господа, хотя это не влечёт никаких расходов. Блажен раб Господа. Применяйте все возможности, которыми вы наделены, в добрых целях и убедитесь, что вы никому не причиняете вреда. Кто блаженнее того, кто посвятил жизнь служению другим, кто стер различия между своим и чужим, и чье сердце обливается кровью из-за страданий других? Мы стали безнадежно эгоистичны, не сочувствуем людям, оказавшимся в трудной ситуации, заняты поиском чужих слабых мест, распространяем слухи и завидуем чужому счастью и процветанию. С такими чертами характера, кроме несчастий, чего мы можем ждать? Бог доволен теми, кто служит другим без скрытых мотивов. ...

  Монастырь Белур, пятница, 27 сентября 1929 года Сегодня, перед полуднем, Шибу Дада (племянник Шри Рамакришны и жрец Богини Кали) прибыл из Дакшинешвара. Он дал Свами Шивананде освящённую еду и красную краску - кумкум, которые были предложены Матери Кали. Днем, пообедав и немного поспав, Шибу Дада снова пришел повидаться со Свами Шиванандой. Шивананда попросил его сесть и сказал: «Вчера я много думал о вас. Думая о Дакшинешваре, я вспоминаю о вас. Вы совершаете поклонение Матери с такой преданностью; вот почему у вас особое место в моём уме». Шибу Дада: «Вот оно что! Так это вы позвали меня! Вы тянули меня сюда. Свами Шивананда: «Дада, вы, несомненно, поклоняетесь Матери с великой преданностью. Без преданности и веры поклонение бессмысленно. Вера и преданность превращают глиняный образ в живой и сознательный. Разве вы не видите, что преданность Учителя пробудила Мать в Дакшинешваре? Храмов с установленными в них изображениями Матери Кали очень много, но живо ли ощущается присутств...

 Всем известно, что религия требует, чтоб мы верили, требует от нас слепой веры. Как ни неприемлемым может казаться такое требование, под ним, однако, скрывается великая истина. Ум не следует беспокоить напрасными рассуждениями, потому что рассуждения никогда не приведут нас к познанию Бога. Это познание требует опыта, а не рассуждений. Все доказательства, все рассуждения должны быть основаны на известных фактах. Без фактов не может быть никакого суждения. Рассуждение есть способ сравнения известных фактов, которые нами уже непосредственно восприняты. Если таких раньше воспринятых фактов нет, не может быть никакого рассуждения о них. И, будучи верно относительно внешних предметов, почему это не должно быть верно относительно внутренних? Это одна из огромных ошибок, в которые мы постоянно впадаем. Всеми признано, что все знания внешних ощущений основано на действительном опыте. Относительно них никто не требует, чтоб вы верили каким бы то ни было утверждениям. Законы ощущения устано...

  Учитель сказал катхаку: "У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и целеустремленная приверженность к одному идеалу. Ты знаешь смысл приверженности, которая не обращается к одному идеалу? Это приверженность, слегка окрашенная интеллектуальным знанием. Оно заставляет человека чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один есть Высочайший Брахман. Он - это Рама, Шива и Шакти". Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу. Однажды Хануман пришел в Двараку и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Его царской супруге: "Тебе бы лучше принять форму Ситы - иначе не будет нам спасенья от рук Ханумана". Однажды братья Пандавы исполнили жертвоприношение Раджасуйя. Все цари возвели Юдхиштхиру на царский трон и низко склонились перед ним в почтении. Но Бибхишана, царь Цейлона, сказал: "Я низко кланяюсь Нараяне, и никому еще". При этих словах Господь Кришна низко поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана весь простерся перед ним...