Ramakrishna

  Этот гимн удивителен тем, что он описывает Рамакришну не просто как святого или абстрактного Брахмана, а как Аватар Любви, который пришел в этот мир именно благодаря своей связи с Богиней и чтобы указать путь чистой бхакти (преданности). Девендранатх Мазумдар: Баул — Джинджит — Лофа Позови же сегодня из глубины скорбящего сердца! Подняв руки и отбросив стыд, [призывая имя] «Рамакришна»! (О!) Он ведь не жесток, мой [Господь], Он — океан любви, Вместилище милосердия, наслаждающийся любовью, Аватар Любви; Позови Его с нежностью и страстью — и Владыка божественного вкуса (Расарадж) вернется. Заливаясь слезами, [понимаешь, что] страдания не уйдут и со смертью, Из-за отсутствия должного почитания, в обиде Он ушел; О ум, заполучив в руки драгоценность, ты не распознал ее, О, ты по небрежности потерял всё дело. О Господин! Мы ничтожны, где нам знать, как почитать Тебя должным образом? Но разве из-за этого, о Господин, подобает так с нами обращаться? Ты ушел, как чужой, поразив наши сердц...

  মহাযোগযোগে মহাদেব রাজে। শশিখণ্ড ভালে কিবা শুভ্র সাজে ॥ অনঙ্গে অপাঙ্গে সদা দগ্ধকারী। মহাদেব বন্দে মহামোহহারী ॥ Mohajogojoge mohadeb raje. Shoshikhondo bhale kiba shubhro saje. Ononge opange soda dogdhokari. Mohadeb bonde mohamohohari. В великом созерцании йоги пребывает Махадева. Как прекрасно и светло он украшен полумесяцем на лбу! Своим взглядом (краем глаза) он вечно испепеляет бога любви (Анангу). Я славлю Махадеву, разрушителя великой иллюзии. Описывается классический образ Шивы как великого аскета (Махайога), глубоко погруженного в медитацию. Полумесяц в его волосах символизирует контроль над разумом и временем. Упоминается миф, в котором Шива испепелил бога любви Каму (названного здесь Анангой — «Бестелесным») гневным взглядом своего третьего глаза, когда тот попытался нарушить его медитацию. --- বিরূপাক্ষ শূলী গলে ব্যালমালা। চিতাভস্ম অঙ্গে শশ্মশানেশ ভোলা ॥ ফণী যজ্ঞসূত্রী জটাজুটধারী। মহাদেব বন্দে মহামোহহারী। Birupakkho shuli gole byalomala. Chitabhosmo onge shmoshanesh bhol...

В последние месяцы земной жизни, находясь в Кашипурском садовом доме, Шри Рамакришна терпеливо переносил угасание своего физического тела. Несмотря на тяжёлую болезнь, он не терял внутренней радости и однажды сказал ученикам: «Во мне живут двое. Одна — Божественная Мать, а другой — Её преданный. Это преданный заболел». Поздним вечером 15 августа 1886 года, когда преданный ученик Шаши (Свами Рамакришнананда) обмахивал его веером, Учитель произнёс: «Хари Ом Тат Сат» («Воистину, Господь — единственная Реальность»). Около часа ночи он погрузился в глубочайшее состояние. Очевидец этих минут вспоминал: «В его горле послышался тихий звук, и я увидел, как все волосы на его теле встали дыбом. Нарендра (Свами Вивекананда) быстро положил его ноги на одеяло и сбежал вниз по лестнице, словно не в силах это вынести». Полагая, что это лишь очередное глубокое самадхи, около двадцати преданных окружили ложе и непрерывно пели: «Хари Ом! Хари Ом!». Однако утром, когда прибыл доктор Махендралал Саркар и о...

Девендранатх Мазумдар (1844–1911) был выдающимся учеником‑домохозяином Шри Рамакришны, талантливым поэтом и человеком, чья жизнь стала примером глубокой духовной трансформации. Девендранатх родился в деревне Джаганнатхпур (округ Джессор). Жизнь его с самого начала была омрачена утратами: отец умер ещё до его рождения, а позже ушёл из жизни старший брат — его опекун. Это ввергло семью в крайнюю нужду. Несмотря на тяжёлые обстоятельства, с юности Девендранатх увлекался поэзией и усердно практиковал йогу. За 11 лет упорных тренировок он освоил 64 сложные йогические позы. Однако физические практики не давали ответов на мучившие его вопросы, и его терзали сомнения в существовании Бога. Переломный момент наступил после тяжёлого душевного кризиса. Проведя трое суток в непрерывной молитве — без сна и еды, — он вышел из комнаты совершенно другим человеком. Сомнения сменились спокойной уверенностью веры. Глядя на восходящее солнце, он произнёс: «Кто говорит, что Бога нет? Вот доказательство слав...

  Экипаж направился к дому Девендранатха Мазумдара. Как-то раз в Дакшинешваре Шри Рамакришна сказал ему: «Я подумывал о том, чтобы как-нибудь навестить твой дом». Девендранатх ответил: «Эта же мысль пришла мне сегодня в голову, и я пришел просить тебя об этой милости. Освяти мой дом своим присутствием в это воскресенье». «Но, — возразил Учитель, — у тебя скромный доход. Не приглашай много людей. Да и плата за экипаж обойдется недешево». Девендра со смехом ответил: «Что с того, что доход невелик? Можно и в долги влезть, лишь бы поесть топленого масла!» [Девендра цитирует известное изречение школы Чарвака: «Rinam kritva ghritam pibet» Влезай в долги, но ешь гхи.] Услышав это, Шри Рамакришна долго смеялся. Вскоре экипаж подъехал к дому Девендры. Шри Рамакришна сказал ему: «Девендра, не устраивай для меня пышных угощений. Пусть всё будет очень просто. Мне сегодня нездоровится». Шри Рамакришна расположился в гостиной на первом этаже дома Девендры. Вокруг него собрались преданные. Был ве...

श्रीगुरुप्रार्थना (Шри гуру прартхана) (Девендранатх Мазумдар) Этот текст представляет собой выдающийся образец преданности (бхакти), объединяющий ведантийскую философию, тантрическую терминологию и глубокое личное чувство. 1 भवसागर-तारण-कारण हे । रविनन्दन-बन्धन-खण्डन हे ॥ शरणागत किंकर भीत मने । गुरुदेव दया करो दीनजने ॥१॥ бхава-сагара-тарана-карана хе рави-нандана-бандхана-кхандана хе шаранагата кинкара бхита мане гурудева дайа каро дина-джане О Причина спасения из океана материального бытия, Разрушитель оков неумолимого бога смерти! Твой слуга в страхе ищет у Тебя прибежища. О Божественный Учитель, яви милость просящему! Бхава сагара (Bhava sāgara): Буквально «океан бытия» или океан материального существования. Это классическая метафора индийской философии, описывающая бесконечный цикл перерождений (сансару), полный страданий и иллюзий. Гуру здесь выступает в роли «карана» — причины, силы или корабля, благодаря которому душа способна пересечь этот океан. Рави нандана (Ravi nandana): Д...