Ramakrishna

  В январе 1890 года, странствуя по разным уголкам Уттар-Прадеша, Свами Вивекананда прибыл в Газипур. ... В тех краях жил Гаганчандра Рой — одаренный и глубоко верующий бенгалец, пользовавшийся среди местных жителей огромным почетом. ... Прослышав о приезде Свамиджи, Гаганчандра пригласил его к себе. Слушатели были совершенно заворожены пламенными речами и вдохновенным пением гостя. Вокруг Свамиджи мгновенно возник живой очаг светлой радости. Неожиданно во время беседы взгляд Свамиджи остановился на Монике — девятилетней дочери хозяина дома. У этой прекрасной девочки были необычайно умные, глубокие глаза. Гаганчандра подвел дочь к гостю и попросил благословить ее. Улыбнувшись, Свамиджи ответил: «Я уже дал ей свое благословение. А теперь я сам хочу поклониться ей как Божественной Матери». Столь необычное предложение изумило Гаганчандру. Свамиджи же продолжил: «Ваша дочь удивительно чиста. Едва взглянув на нее, я решил совершить перед ней поклонение как перед Самой Божественной Матер...

  Если углубиться в ритуальную сторону Дурга-пуджи, то можно увидеть, как бенгальская тантрическая традиция трансформировалась под влиянием Рамакришны. Он перевел фокус формальной обрядовости на искреннюю преданность и внутреннее переживание. Бодхон и Навапатрика (Одухотворение Природы) Празднование начинается в 6-й день (Шашти) с ритуала Бодхон — церемонии «пробуждения» Богини. На следующий день (Саптами) совершается омовение Навапатрики («Кола Боу») — связки из девяти растений (банан, гранат, рис, куркума и др.), которую одевают в красно-белое сари и ставят рядом со статуей Ганеши. Каждое растение символизирует одну из форм Богини. В этих ритуалах Рамакришна видел не просто архаичный символ плодородия, а прямое указание на то, что Божественная Мать пронизывает всю живую природу. Для мирян этот ритуал становился напоминанием о том, что Богу нужно поклоняться не только в храме, но и во всем творении. Сандхи-пуджа (Мистический стык времен) Это самая сакральная и напряженная часть ...

Кумари‑пуджа (поклонение маленькой девочке как живому воплощению Божественной Матери) — один из самых глубоких и трогательных ритуалов осеннего Наваратри. В традиции Шри Рамакришны и Свами Вивекананды этот обряд вышел далеко за рамки календарного праздника Дурга‑пуджи, став фундаментом их духовной философии — почитания живого Бога в человеке и абсолютного преклонения перед женским началом как проявлением Махамайи (Великой Шакти). Исторически обряд восходит к тантрическим текстам («Йогини‑тантра», «Куларнава‑тантра») и легенде о том, как богиня Кали в облике юной девы (Кумари) сокрушила демона Коласуру. В Бенгалии этот ритуал проводят утром на восьмой (Махаштами) или девятый (Маханавами) день Дурга‑пуджи. Для пуджи выбирают здоровую, чистую сердцем девочку, ещё не достигшую половой зрелости. Утром девочку купают в воде из священной Ганги, облачают в новое красно‑белое или ярко‑красное сари и украшают цветочными гирляндами и золотом. Её стопы окрашивают краской алта, а на лоб наносят син...

  Рамакришна сместил акцент Дурга-пуджи с пышной социальной традиции празднования, на личную духовную реализацию. У его учеников можно заметить эти особенности  поклонения:  1. Кумари-пуджа как поклонение живому Богу Рамакришна постоянно подчеркивал, что Божественная Мать наиболее полно и непосредственно проявляется в чистых сердцем женщинах и, особенно, в маленьких девочках. Во время Дурга-пуджи он сам совершал поклонение юным девочкам как воплощениям Богини. Впоследствии Свами Вивекананда официально закрепил эту традицию: сегодня Кумари-пуджа (поклонение живой девочке) является центральной и самой известной частью праздника на Махаштами в Белурматхе.  2. Cтирание религиозных границ Традиционная бенгальская пуджа строго регламентирована брахманскими ритуалами. На праздниках же в кругу Рамакришны собирались все: ортодоксальные брахманы, вайшнавы, тантрики и члены реформаторского общества Брахмо Самадж. Рамакришна использовал праздник, чтобы показать единство путей. В...

  Традиционная скульптурная композиция, которой поклоняются на Дурга-пудже в Бенгалии, называется Пратима (или Мурти). Исторически все фигуры объединены общей арочной конструкцией — Экчала (одна крыша), подчеркивающей, что вся композиция является единым проявлением божественной энергии. Рамакришна и его ученики, в первую очередь Свами Вивекананда, оставили множество комментариев об этих образах. Они перевели мифологический сюжет в плоскость внутренней психологии и философии веданты. Для них Пратима была не просто идолом, а наглядной картой духовного пути человека. При создании Пратимы на бамбуковый каркас наносится глина, собранная с берегов священной Ганги, к которой обязательно добавляется горсть земли с порога дома проститутки — символ того, что Мать принимает и очищает всех без исключения. 1. Богиня Дурга (Махишасура-Мардини) Центральная фигура — Дурга в своей яростной, но милосердной форме «Убийцы демона Махиши». Десять рук (Даша-бхуджа): Символизируют защиту и контроль над де...

  В Бенгалии осеннее Наваратри традиционно отмечают как Дурга‑пуджу (Шарадия Дурготсав). Это не просто пост, как в других частях Индии, а главный религиозный праздник года. Бенгальская Дурга‑пуджа это и празднование победы Богини Дурги над демоном Махишасурой, и одновременно трогательное возвращение Умы (Парвати) из обители на горе Кайлас в дом своих родителей на Земле. Праздник длится несколько дней, достигая кульминации на Махаштами и Маханавами, и завершается на Виджайадашами ритуалом висарджана — погружением глиняных статуй в воды Ганги. Для Шри Рамакришны и его учеников‑мирян (домохозяев) этот праздник имел глубоко мистическое измерение. Статуя (мурти) воспринималась ими не как глиняный символ, а как живое присутствие Божественной Матери. Матур Бабу и «ожившая» статуя Матур Бабу, управляющий храмом в Дакшинешваре, проводил Дурга‑пуджу в своём доме в Джанбазаре. В присутствии Рамакришны Матур ощутил, что образ Богини в алтаре буквально светится и улыбается. Переживание живого п...