Ramakrishna

  В Бенгалии осеннее Наваратри традиционно отмечают как Дурга‑пуджу (Шарадия Дурготсав). Это не просто пост, как в других частях Индии, а главный религиозный праздник года. Бенгальская Дурга‑пуджа это и празднование победы Богини Дурги над демоном Махишасурой, и одновременно трогательное возвращение Умы (Парвати) из обители на горе Кайлас в дом своих родителей на Земле. Праздник длится несколько дней, достигая кульминации на Махаштами и Маханавами, и завершается на Виджайадашами ритуалом висарджана — погружением глиняных статуй в воды Ганги. Для Шри Рамакришны и его учеников‑мирян (домохозяев) этот праздник имел глубоко мистическое измерение. Статуя (мурти) воспринималась ими не как глиняный символ, а как живое присутствие Божественной Матери. Матур Бабу и «ожившая» статуя Матур Бабу, управляющий храмом в Дакшинешваре, проводил Дурга‑пуджу в своём доме в Джанбазаре. В присутствии Рамакришны Матур ощутил, что образ Богини в алтаре буквально светится и улыбается. Переживание живого п...

  Экипаж направился к дому Девендранатха Мазумдара. Как-то раз в Дакшинешваре Шри Рамакришна сказал ему: «Я подумывал о том, чтобы как-нибудь навестить твой дом». Девендранатх ответил: «Эта же мысль пришла мне сегодня в голову, и я пришел просить тебя об этой милости. Освяти мой дом своим присутствием в это воскресенье». «Но, — возразил Учитель, — у тебя скромный доход. Не приглашай много людей. Да и плата за экипаж обойдется недешево». Девендра со смехом ответил: «Что с того, что доход невелик? Можно и в долги влезть, лишь бы поесть топленого масла!» [Девендра цитирует известное изречение школы Чарвака: «Rinam kritva ghritam pibet» Влезай в долги, но ешь гхи.] Услышав это, Шри Рамакришна долго смеялся. Вскоре экипаж подъехал к дому Девендры. Шри Рамакришна сказал ему: «Девендра, не устраивай для меня пышных угощений. Пусть всё будет очень просто. Мне сегодня нездоровится». Шри Рамакришна расположился в гостиной на первом этаже дома Девендры. Вокруг него собрались преданные. Был ве...

  В «Шри Шри Рамакришна Пунти» Акшай Кумар Сен с особой теплотой описывает моменты, когда Рамакришна погружался в состояние духовного экстаза (бхава-самадхи) прямо посреди беседы, и то, как это мгновенно меняло всю атмосферу в комнате. «Солнце медленно опускалось за воды Ганги, окрашивая небо в багряные и золотые тона. Прохладный вечерний бриз пролетал сквозь колонны веранды, принося с собой свежесть реки и тихий шелест листьев в саду. В комнате Учителя зажгли глиняную лампу. Латунная подставка слегка потемнела от времени, и служащий поправил фитиль, отчего огонь вспыхнул ярче, выхватывая из полумрака лица собравшихся. Кто-то принес свежие палочки благовоний, и тонкий, сладковатый дым сандала поплыл под потолком, смешиваясь с запахом вечерней прохлады. Учитель сидел на своей небольшой деревянной кушетке, покрытой чистой белой простыней. Его маленькая подушка была слегка сдвинута в сторону. Он только что закончил пить воду из медного стакана, который с тихим звяканьем поставил на ни...

  В дни после того, как странствующий монах Тотапури открыл Рамакришне опыт нирвикальпа-самадхи, жизнь в физическом теле Рамакришны едва теплилась. Около шести месяцев он находился в состоянии столь глубокого растворения в безличном Брахмане, что его сердце почти останавливалось, дыхание замирало, а мухи садились на его лицо, как на мертвое тело. Даже сам Тотапури был поражен: обычные люди после достижения такого уровня сознания редко возвращаются — их тело просто опадает, как сухой лист. Описывая эти шесть месяцев, Свами Сарадананда подчеркивает, что сохранение жизни в теле Рамакришны было настоящим чудом, противоречащим законам природы. В состоянии полного погружения в Брахман ум полностью отключается от телесных нужд. Сердце Мастера билось настолько редко и слабо, что циркуляция крови почти прекратилась, из-за чего кожа его приобрела землистый оттенок. В этот период о его теле заботился один преданный монах, который понимал важность сохранения жизни Рамакришны для мира. По воспо...

  Самадхи обычно делят на два вида. В савикальпа‑самадхи (первом виде) возникает мистическое видение духовной формы Бога, но сознание индивидуальности ещё сохраняется. В нирвикальпа‑самадхи человек утрачивает индивидуальность и выходит за пределы видения формы Бога — тогда вся вселенная исчезает. Существует и третий вид — ананда‑самадхи (блаженное самадхи). Если обычный человек достигает этого состояния, его тело и мозг не способны вынести высшего экстатического блаженства — он не проживёт более двадцати одного дня. Однажды Шри Рамакришна долго говорил о проявлении Брахмана как звука — нада. Я взял это за тему для своей полуденной медитации. Когда я сидел в сосредоточении, внезапно звук Брахмана открылся мне. Шри Рамакришна однажды сказал мне: «Однажды, когда я медитировал в храме, завесы майи (заблуждения) одна за другой удалялись из моего сознания. Мать явила мне Свет, более ослепительный, чем миллион солнц. Из этого Света возникла духовная Форма. Затем эта Форма растворилась в с...

  Обращаясь ко времени радостных просветлении, следовавших за его экстазами, Рамакришна сказал: Какое состояние это было! Малейшая причина вызывала во мне мысль о Божественном идеале. Однажды я пошёл в зоологический сад в Калькутте. И особенно хотел видеть льва, но когда я увидел его, я потерял всё чувственное сознание и перешёл в состояние самадхи. Люди, бывшие со мной, хотели показать мне других животных, но я отвечал: «Раз я видел царя зверей, я уже видел в нём всех остальных. Уведите меня домой». Сила льва возбудила во мне сознание всемогущества Божия и подняла меня выше мира явлений. На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на неё...

  Чем ближе вы подходите к Богу,   тем больше вы ощущаете покой. Покой, покой,   покой   - высший покой!   Чем ближе вы подходите к Гангу,   тем больше вы чувствуете его прохладу.   Вы   почувствуете полное облегчение, когда вы погрузитесь в реку.      Но вселенная и ее живые существа, и двадцать четыре космических принципа - все существуют потому, что существует Бог. Ничего не остается,   если Бог устраняется. Число увеличивается, если вы ставите   много   нулей после единицы - но нули не имеют   никакого значения, если единицы там нет".      Учитель продолжал: "Есть некоторые,   спускающиеся вниз, так сказать,   после достижения Знания Брахмана - после самадхи - и   удерживают "эго Знания" или "эго Преданности",   так   же,   как есть люди,   которые,   если им вздумается,   остаются на   базарной площади после того, как базар разойдется. ...

  Все великие учители веры проходили через садхану. Достаточно вспомнить блуждания и аскезу Будды или те молодые годы Христа, о которых не говорится в евангелическом повествовании, годы уединенной жизни среди аскетов — ессеев, если верить новейшим теориям исследователей. В подробностях известны только садханы Будды и Чайтаньи — о других можно лишь догадываться. Причиной вполне может быть нежелание позднейших последователей учителей показывать Идеал в муках соблазнов, духовных терзаний и отчаяния. Им не хотелось, чтобы Воплощенный Бог своим поведением не отличался от человека. Однако совсем иным было отношение поистине великих приверженцев Божественного — те даже с неохотой говорили о мощи и величии Бога, дабы благоговейный страх не примешался к их чистой преданности. Рамакришна всегда учил, что целью садханы является развитие способности видеть Брахман во всем сущем, повсюду. В конечном счете, садхана есть попытка познать Универсальную причину — существующую вне времени и пространс...

  Один из бхакт:  Уважаемый господин, что такое хатха-йога?  Рамакришна: Хатха-йога имеет дело исключительно с физическим телом. Она описывает методы, при помощи которых могут быть очищены внутренние органы и достигнуто совершенное здоровье. Она учит, каким образом подчинять разуму силу праны и заставлять работать, согласно велениям разума, различные мускулы, органы и нервы тела. Но в хатха-йоге ум должен быть всегда сосредоточен на физическом теле. Хатха-йоги обладают многими силами, например, способностью подниматься на воздух, но эти силы являются только проявлением физической праны. Был один фокусник, который среди своих фокусов внезапно подвернул язык и, втянув его в глотку, закрыл отверстие носового канала и остановил дыхание. В тот же момент вся деятельность его тела приостановилась. Люди думали, что он умер, и похоронили его. Несколько лет он оставался в гробнице. Потом каким-то образом могила его была открыта, и к нему вернулось сознание. Немедленно же он начал п...

 Ученик:  Каким образом джива может стать свободной от эгоизма (ахамкары)? Бхагаван: Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество. Ученик: Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога? Бхагаван: Признаки человека, который видел Бога, описаны в пуране «Бхагаватам». Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. И в-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам...

 Телёнок говорит про себя: хамма или ахам (я), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо хамма, хамма (я, я) он говорит теперь: туху, туху (Ты, Ты). Подобным же образом, когда джива (человеческое я) говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», - джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и с...

     Скоро,   очень скоро он почувствовал, какую странную Богиню он избрал для поклонения. Постепенно он оказался опутанным паутиной Ее всепроникающего присутствия.   Для невежды, конечно, Она является образом разрушения;   но он обнаружил в Ней добрую,   любящую Мать.   Ее шея охвачена гирляндой из черепов, и Ее талия – поясом из   сплетенных человеческих рук,   и две ее руки   сжимают   орудия смерти, и Ее глаза мечут молнии; но, - очень странно, - Рамакришна   чувствовал в Ее дыхании успокаивающее прикосновение   нежной любви   и   усматривал   в Ней Семя Вечности.   Она стоит   на   груди Своего Супруга,   Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая   от Абсолюта.   Она окружена шакалами и   другими   презренными тварями,   обитателями   площадок   для сжигания трупов.   Но   разве Конечная   Реальность не выше праведности ...

  По мере того как месяц за месяцем шел 1856 год, духовные усилия Рамакришны приобретали все большую интенсивность. Обращаясь к статуе Кали в храме, он жалобно вопрошал:   — Мать, в прошлом ты дозволяла Рампрасаду и другим увидеть себя. Почему же ты не хочешь показаться мне? Почему ты не отвечаешь на мои молитвы? Я так долго молю тебя о милости!   И Рамакришна заливался горькими слезами.   «Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»   Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижн...