Ramakrishna

  Махендранатх Гупта выводил учеников из тесных помещений на берег Ганги и учил использовать зрение как инструмент для расширения сознания. Созерцание реальной, бескрайней водной глади (а также открытого неба или широкого поля) было для него рабочим методом остановки бытовых мыслей и прямого контакта с концепцией Бесконечного (Вирата). Согласно указанию, которое Шри Рамакришна дал самому М., практикующий должен представлять себя рыбой, радостно плавающей в Океане Бытия‑Сознания‑Блаженства. Другой вариант этой же медитации — представлять себя кувшином, глубоко погружённым в океан, где вода (Божественное присутствие) находится как снаружи, так и внутри него. «সচ্চিদানন্দ-সাগরে ডুব দাও। ভয় নাই, এ সাগরে মরণ নাই, এ যে অমৃতের সাগর!» (Соччиданондо‑шагорэ дуб дао. Бхой най, э шагорэ морон най, э дже омритэр шагор!) «Погрузись в Океан Сатчидананды. Не бойся, в этом океане нет смерти, ибо это Океан Бессмертия!» М. приводил учеников на берег Ганги или к тихим прудам и давал физическую практик...

  Наставления, записанные Свами Нитьятманандой в «Шри Ма Даршан» (в английском издании — «M., The Apostle and the Evangelist»). М. раскрывает учение Шри Рамакришны, используя точные, живые и понятные образы. О пути домохозяина: «Вы думаете, что семейная жизнь и ежедневные обязанности — это непреодолимое препятствие для духовного пробуждения? Тхакур [Рамакришна] разбил это заблуждение вдребезги. Он не призывал нас бросать семьи и бежать в Гималаи. Он говорил: "Жить в мире — это не преступление и не грех. Опасность не в самом мире, а в вашей глубокой привязанности к нему. Подобно рыбе в грязи — вы должны жить в ней, но ваша чешуя должна оставаться скользкой, не запятнанной этой грязью". Как же этого достичь? Тхакур приводил нам такой пример. Посмотрите на служанку в богатом калькуттском доме. Она выполняет всю работу: убирает, готовит, с огромной нежностью качает на руках хозяйского ребёнка. Она даже говорит соседям: "Это наш дом, это мой любимый малыш". Она делает вс...

  В оригинальном бенгальском тексте «Шри Шри Рамакришна Катхамриты» есть зафиксированный эпизод, где Шри Рамакришна говорит непосредственно о моменте рождения Радхи. В разделе, посвящённом беседе о сущности Радхики (শ্রীরামকৃষ্ণ ও শ্রীরাধিকাতত্ত্ব — জন্মমৃত্যুতত্ত্ব), находятся следующие слова: «তাই বৈষ্ণবদের গ্রন্থে আছে, রাধা জন্মগ্রহণ করে চোখ খুলেন নাই; অর্থাৎ এই ভাব যে — এ-চক্ষে আর কাকে দেখব? রাধিকাকে দেখতে যশোদা যখন কৃষ্ণকে কোলে করে গেলেন, তখন কৃষ্ণকে দেখবার জন্য রাধা চোখ খুললেন। কৃষ্ণ খেলার ছলে রাধার চক্ষে হাত দিছলেন।» «Поэтому в вайшнавских писаниях говорится, что Радха, родившись, не открывала глаз — с такой мыслью: „На кого ещё мне смотреть этими глазами?" Когда Яшода, держа Кришну на руках, пришла посмотреть на Радхику, тогда, чтобы увидеть Кришну, Радха открыла глаза. А Кришна играючи прикоснулся ручками к глазам Радхи». Шри Рамакришна приводил это предание о рождении Радхи, чтобы проиллюстрировать состояние абсолютной, однонаправленной преданности (ананья-бхакти). Согла...

  После Второй мировой войны Джером Дэвид Селинджер вернулся в Нью-Йорк человеком, которого война сломала изнутри. Он был знаменит, богат и совершенно опустошён. «Над пропастью во ржи» уже сделала его легендой, но сам он чувствовал только пустоту и отвращение к миру славы. Он почти перестал публиковаться, отказывался от интервью и начал искать что-то, что могло бы спасти его от внутреннего хаоса. В 1950 году в руки Селинджера попала книга, которая изменила всю его оставшуюся жизнь. Это был английский перевод «Шри Шри Рамакришна Катхамриты» — «The Gospel of Sri Ramakrishna», сделанный Свами Никхиланандой. Селинджер прочитал её за несколько дней и был потрясён. Простые, живые беседы Рамакришны с обычными людьми, его детская чистота и абсолютная свобода от догм поразили писателя сильнее, чем любая западная философия. Вскоре после этого Селинджер впервые переступил порог Ramakrishna-Vivekananda Center на 94-й улице в Манхэттене. Центр тогда возглавлял именно Свами Никхилананда — тот са...

Гений Рамакришны проявился в том, что он сумел превратить сложную философию недвойственности в простую и доступную практику — такую, которую могли применять его ученики, жившие обычной мирской жизнью. Он соединил древнюю идею ума, подобного безветренному озеру, с наглядным, зримым образом — и тем самым сделал глубокую медитацию понятной и достижимой. Суть этой практики, переданной учеником Рамакришны Махендранатхом Гуптой молодому Йогананде (и описанной в девятой главе «Автобиографии йогина»), — в постепенном переходе от открытого созерцания к внутренней тишине. Практикующий находит спокойное место у широкого водного пространства — реки, озера или пруда — и мягко сосредотачивает взгляд на водной глади. Здесь нет места напряжённому вглядыванию: важно просто расслабленно созерцать ровную, гладкую поверхность. Неподвижность воды становится зрительным якорем для беспокойного ума, помогая ему обрести устойчивость. Наблюдая, как спокойная вода без искажений отражает небо и берега, человек вс...

Практика медитации на местах кремации, или шмашана-садхана, занимает центральное место в тантрическом периоде жизни Шри Рамакришны. Для обывателя шмашана — это место скорби и нечистоты, окраина мира живых. Но для мистика это священный порог, где иллюзия привязанности к телу сгорает вместе с плотью, оставляя лишь обнаженную истину духа. Именно здесь обитает Мать Кали и Господь Шива, танцующие свой вечный танец разрушения и созидания. Еще будучи мальчиком Гададхаром, Рамакришна выбрал для своих уединений места, которые деревенские жители обходили стороной даже днем. В Камарпукуре было два таких места: Будхуи Морал и Бутир Кхал (буквально «Канал Призраков»). Бутир Кхал был местом мрачным и диким, служившим кремационной площадкой. Местные верили, что там обитают злые духи и ненасытные сущности. Но юный Гададхар, движимый недетской жаждой Истины, уходил туда по ночам. Там, среди пепла и костей, он посадил дерево бильва и часами сидел под ним. С собой он часто брал горшок с простыми сладостя...

  В известном смысле Брахман доступен каждому человеку, каждый знает: "Я есмь", но не знает он себя лишь таким, каков он на самом деле. Все мы знаем, что существуем, но чего мы не знаем это – каковы мы. Все объяснения низшего порядка – лишь крупицы истины, а венец, цвет, основа Вед – именно то, что представляет собою Высшее "Я" в каждой твари – это Брахман. Любое явление всегда сопряжено с рождением, ростом, смертью, т.е. с появлением, продолжением, исчезновением. Однако осуществляемое нами выявление своего "Я" – глубже Вед, ибо даже сами Веды на нем основаны. Покуда мы стремимся к наслаждению, мы – в оковах. Лишь несовершенство способно услаждать себя, ибо наслаждение – ничто иное, как исполнившееся желание. Человеческая душа услаждается Природою. Но Брахман не то; Брахман – содержание, действительная реальность Природы, однако, Он (Брахман) остается для нас невидимым, пока мы не воспроизведем Его в себе. Достигнуть этого можно при помощи "Праманты...

На следующий день, когда Свами Нирмалананда собирался читать Гиту, один из учеников захотел получить практические наставления по медитации. Свамиджи был очень доволен и начал занятия по медитации, которые регулярно проводились в течение оставшихся дней пребывания Свами там, а также в последующие дни. Рано утром все собирались в комнате. Поставив цветы и воскурив благовония перед фотографиями Шри Рамакришны и Свами Вивекананды, Свамиджи садился в йогическую позу и учил других сидеть прямо. Он просил их закрыть глаза, направить поток благих мыслей всему миру, молиться о счастье и благополучии всех; затем приветствовать всех Махапуруш, Гуру, Богов и Аватаров и просить их благословения. После этого им следовало представить в сердце лотос, полный света изнутри и снаружи, и представить Ишта-Девату восседающим на нём. Девату следует воспринимать как живую реальность. Благодаря искренней и постоянной практике Девату можно заставить говорить с преданным, развеяв все его сомнения. Один из его ре...

  Учитель: «Много лет ты отдавал себя мирским заботам и в этой суете не мог думать о Боге и медитировать на Него. Теперь необходимо уединение; иначе  разум не обретёт покоя. Поэтому найди себе место для медитации хотя бы в полумиле от своего дома». Шьям Басу на несколько мгновений умолк, погрузившись в размышления. Учитель (с улыбкой): «К тому же у тебя уже нет зубов. Так зачем же ты так беспокоишься о празднике Дурга пуджи?» (Все смеются.) «Один человек совершал поклонение Дурге с жертвоприношением козлов и другими церемониями. Он делал это много лет, а потом прекратил. Друг спросил его: „Почему ты больше не совершаешь Дурга пуджу?“ „Брат, — ответил тот, — у меня выпали все зубы. Я не могу жевать козлятину“». Шьям: «Ах! Как сладки эти слова!» Учитель (улыбаясь): «Этот мир — смесь песка и сахара. Подобно муравью, следует отбросить песок и вкусить сахар. Тот, кто умеет вкушать сахар, — поистине мудр. Построй себе тихое место для размышлений о Боге, место для медитации. Подготов...

 Был вечер. Когда кончились обычные молитвы и другие религиозные службы благочестивых индусов, состоялось новое свидание учителя с тем же самым учеником. Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов:  Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тождественен с Богиней Кали, Божественною Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а Радха есть Чит-Шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог? Бхагаван: Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему. Ученик: О, я понимаю! Конечная цель - это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как ты часто говорил: простая верёвка, бамбук или деревянная лестница. Бхагаван: Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остаё...

  Во время истинной медитации чувства замирают и тело становится абсолютно неподвижным, подобно куску дерева. Когда я в первый раз видел Кешаб Сена в Ади Брахмо самадже, он сидел погружённый в медитацию среди других членов общества. Его ум был совершенно отвлечён от внешнего мира, а его тело было неподвижно, как деревянное, и тогда я сказал Матхуру Бабу: «У этого человека клюнула рыба, которую он ловит». Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум всё-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Л...

    Учитель: "Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если образ сделан из глины,   есть смысл в таком виде поклонения.   Бог Сам   создает различные формы почитания.   Тот,   кто есть   Господь Вселенной, устраивает все эти формы, чтобы удовлетворить различных людей на различных уровнях знания.      Мать   готовит различные блюда,   приспосабливаясь к разным желудкам своих детей.   Положим, у нее пять детей. Если у нее рыба, то она готовит разные блюда из нее - пилав,   соленую рыбу, жареную рыбу и т.п. - чтобы удовлетворить их разным вкусам и способности переваривания.     Ты понимаешь меня?"      М. (смиренно): "Да, господин. Как, господин, можем мы удерживать наши умы на Боге?"      Учитель:   "Повторяй имя Бога и воспевай Ему славу,   и держись компании   праведников;   и время от времени   навещай   поклонников Бога...

  Рамакришна старался отвлечь членов Брахмо самаджа от их избыточной заинтересованности в социальном реформаторстве и обратить их умы к медитации и стремлению познать Бога. Но, зная человеческую натуру, он не ожидал от них уж очень многого. — Я сказал вам только то, что пришло мне на ум, — снова и снова твердил он. — Возьмите из этого столько, сколько желаете. Можете оставить голову и хвост. Позднее он рассказывал своим ученикам о Брахмо самадже: — Я пришел в дом Кешаба и стал смотреть, как они молятся. Один оратор долго восхвалял величие Бога, а потом сказал: теперь давайте медитировать. Мне было интересно узнать, как они будут медитировать. Но что ты будешь делать, они и двух минут не просидели с закрытыми глазами, и все было закончено! Ну можно ли приблизиться к Богу такой медитацией? А пока они сидели с закрытыми глазами, я наблюдал за их лицами. Потом я сказал Кешабу: «Знаешь, на что это было похоже? Иногда стаи обезьян замирают и смирно сидят под деревьями в Дакшинешваре, сид...