К основному контенту

Знание Брахмана

 Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех  пор,  пока  вода в нем не испарится.  Но когда в  очищенном масле  совсем не остается воды,  оно не издает  никакого  звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло,  оно зашипит снова.  Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются.  Точно  так  же установившийся в самадхи  спускается  на относительный  план  сознания,  для того чтобы учить  других,  и тогда он говорит о Боге.

   Пчела жужжит до тех пор,  пока не сядет на цветок. Она замолкает,  когда начинает пить нектар.  Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

   Пустой кувшин производит булькающий звук,  когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин,  тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

   Риши древности достигли Знания Брахмана.  Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к  мирскому.  Как  напряженно риши трудились!  Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве,  медитируя на Брахмане.  Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали  немного плодов  или корней.  Они держали свои умы в стороне от  объектов зрения,  слуха,  осязания и других вещей мирской природы. Только так  они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

   Но  в Кали-юге человек,  будучи полностью зависим от пищи  для поддержания жизни,  не может совершенно избавиться от мысли, что он  тело.  В этом состоянии ума не пристало ему говорить:  "Я  - Он".  Когда человек совершает всевозможные мирские вещи,  он  не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль:  "Я слуга Бога;  я Его преданный".  Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

   Гйани  отбрасывает  свое отождествление с  мирскими  вещами, различая:  "Не  это,  не  это".  Только тогда может он  осознать Брахмана.  Это как достижение крыши дома путем оставления ступеней позади,  одну за другой.  Но вигйани,  который более близко знаком с Брахманом, постигает кое-что большее. Он постигает, что ступени  сделаны из тех же материалов,  что  и  крыша:  кирпичи, известь  и  песок.  То,  что постигается интуитивно как  Брахман через исключающий процесс "не это,  не это",  - становится тогда вселенной  и всеми ее живыми  существами.  Вигйани  видит,  что Реальность,  которая  есть ниргуна (без атрибутов),  есть  также сагуна (с атрибутами).

   Человек не может жить на крыше долгое время. Он опять спускается.  Те,  кто  постигли Брахмана в самадхи,  тоже спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и ее живыми существами.  В музыкальной гамме есть ноты са,  ре,  га, ма, па, дха и ни;  но  человек не может удерживать свой голос на  "ни"  долгое время. Эго не исчезает полностью. Человек, спускающийся из самадхи, осознает, что это Брахман становится эго, вселенной и всеми живыми существами. Это известно как вигйана.

   Путь  знания ведет к Истине,  так же,  как  путь,  сочетающий знание  и  любовь.  Путь любви тоже приводит к этой  цели.  Путь любви так же верен,  как и путь знания.  Все пути в конце концов приводят  к одной Истине.  Но пока Бог удерживает чувство эго  в нас, легче следовать путем любви.

   Вигйани видит,  что Брахман бездвижен и  бездейственен,  как Гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Они в Брахмане. Но Брахман не затронут.

   Вигйани далее видит,  что то,  что есть Брахман, есть Бхагаван,  Личный Бог.  Тот, кто вне трех гун, является Бхагаваном, с Его шестью сверхъестественными силами.  Живые существа,  вселенная, ум, интеллект, любовь, отречение, знание - все это проявления Его силы.  (Со смехом) Если аристократ не имеет ни дома,  ни земельной  собственности,  или если он был вынужден продать  их, никто не назовет его больше аристократом. (Все рассмеялись.) Бог наделен  шестью  сверхъестественными силами.  Если бы он ими  не обладал, кто бы повиновался Ему? (Все рассмеялись.)

   Только  взгляните,  как живописна эта  вселенная!  Как  много вещей!  Солнце,  луна и звезды; и как много разновидностей живых существ!  - больших  и  маленьких,  хороших и плохих,  сильных  и слабых - некоторые наделены большей силой, некоторые меньшей".


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»





Комментарии

Популярные сообщения из этого блога

Опасный путь тантр

  Однажды, когда он со своего балкона смотрел на Гангу, где по всем направлениям сновали лодки, перекрещивая свои многоцветные паруса, он заметил, что одна из них подплывает к террасе. По ступенькам поднялась высокая красивая женщина с распущенными волосами, в платье цвета красной охры, какие носят саньясины. Ей было лет тридцать пять — сорок, но казалась она моложе. Ее вид поразил Рамакришну, который попросил ее войти. Она вошла и, едва увидев его, начала плакать, говоря: — Сын мой, ты тот, кого я ищу уже давно. Она принадлежала к касте брахманов, к благородной бенгальской семье, преданной культу Вайшнава; была высокообразованна и начитанна в священных текстах бхакти. Она заявила, что ищет человека, отмеченного богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа. На нее возложена миссия принести ему великую весть. Без лишних разговоров (она даже не назвала себя и так и осталась неизвестной под именем Бхайрави Брахмани) между святой женщиной и жрецом Кали сейчас ж...
  Сегодня, 4 июля - день смерти Вивекананды. - - - - - - - Его великая гордость признала тщету гордости. Умирающий познал теперь истинное величие - величие малых: "героическая смиренная жизнь". "По мере того как я старею, - сказал он Ниведите, - я все более и более ищу величия в малых вещах. В высоком положении кто угодно может быть великим. Даже трус станет храбрым, если он на виду: мир на него смотрит! Все более и более истинное величие представляется мне в образе червячка, который делает свое дело молча и постоянно, из часа в час, из минуты в минуту!" Он видел приближение смерти взглядом верным и точным. Он призвал всех своих учеников, даже тех, которые находились за морями. Его спокойствие вводило их в заблуждение: они полагали, что он проживет еще года три или четыре, тогда как он знал, что это - канун ухода. Он не высказывал никаких сожалений о том, что должен передать свое дело в другие руки: "Как часто, - говорил он, - человек губил своих учеников тем, ...

Аватара

 Учитель  (поклонникам):  "Обычные  люди не узнают  пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом  и совершенным Воплощением Бога в человеческой  форме,  было известно  только двенадцати риши.  Другие мудрецы  сказали  Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".      Может  ли всякий охватить Брахмана,  Нераздельное  Абсолютное Существование-Знание-Блаженство?  Только тот достигает совершенной  любви к Богу,  кто,  достигнув Абсолюта,  сохраняет себя  в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным.  Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали  Раму и говорили:  "О Рама,  Т...