Ramakrishna

  Когда монахом Вивекананда странствовал по Индии, то всегда имел при себе две книги: Бхагават-Гиту и «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. В своих выступлениях на Западе Вивекананда не раз обращается к образу Христа, Его Учению и великой миссии. Он говорит: «Три года его служения были как одна спрессованная, сжатая эпоха. Посмотрите, каким исполином был Христос: проходят века и эпохи, а энергия, которую он оставил в мире, не только не исчерпана, но даже не развернулась ещё в полную силу». Вспомним слова Вивекананды, которые любила Елена Ивановна Рерих: «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги». Вивекананда говорит и о той величайшей истине, которую до сих пор не могут принять многие закостенелые сознания. Приводя отрывок из Бхагават-Гиты: «Если ты когда-нибудь услышишь о великом человеке огромной энергии и чистоты, ведущем борьбу за возрождение человечества, знай, что он рождён от Моей славы, что вершу через него», — Вивекананда призывает: ...

Если вы далеко продвинулись по пути духовного развития, вы после смерти больше не родитесь на свет, а сольетесь с Его внеличностным сознанием. Если же вы просто сумели приобрести хорошую карму, то есть накопили, себе в заслугу, добрые дела, то вы снова родитесь на свет, но в условиях, более благоприятствующих духовному просвещению: скажем, родитесь в семье благочестивого брамина. Но сколько бы вы ни нагрешили, через какие низкие рождения ни прошли в результате этого, все равно, в конечном счете, вы получите новую возможность двигаться наверх. Вам незачем было страшиться вечного проклятия, несправедливость была просто немыслима, поскольку вы не верили в существование судии, даже судии божественного. Ваша награда или ваша кара — это ваша собственная карма, хорошая или дурная, а ваша карма есть прямой результат ваших собственных деяний, в этой ли жизни или в предшествующих. В любом случае и благодарить и проклинать можете только себя. Индус может выбирать из множества культов: может предп...

  Было время после полудня. Учитель сидел в своей комнате в Дакшинешваре с М. и с одним или двумя другими поклонниками. Вошли несколько поклонников-марвари и приветствовали Учителя. Они попросили Шри Рамакришну дать им духовное наставление. Он улыбнулся. Учитель (поклонникам-марвари): "Видите ли, чувство "я" и "мое" является результатом неведения. Но говорить: "О Боже, Ты Созидатель - все это принадлежит Тебе", - есть признак Знания. Как можете вы говорить такую вещь, как "мое"? Управляющий садом говорит: "Это мой сад". Но если его увольняют из-за какого-то проступка - тогда у него не находится смелости взять даже такую ничего не стоящую вещь, как свой сундук из мангового дерева. Гнев и похоть не могут быть уничтожены. Поверните их к Богу. Если вы вынуждены чувствовать желание и соблазн, тогда желайте постичь Бога, чувствуйте себя соблазненными Им. Различайте и поворачивайте страсти прочь от мирских объектов. Когда слон собирается ...

  Для Вивекананды самое главное, чтобы знаменитый тройственный смысл его любимого учения Адвайта Веданта: "Атман реален. Мир иллюзорен. Джива (т-е. воплощенный человек - С.К.) есть Шива" реализовывался с каждым ищущим садхаком с предельной искренностью и силой. Вообще сила - одно из самых любимых понятий неистового и страстного индийского философа. Презрение к слабости всех видов, к тому, что Ницше называл: "человеческое, слишком человеческое", доходило у него до такой степени, что он, считавший жизнь в слабости "величайшим грехом", порой был готов скорее принять гиганта зла за присущий ему потенциал раскаяния и готовности к искуплению грехов, ускоряющие возврат на путь добра, нежели сонного обывателя, уже никогда не способного к духовному перерождению. В этом он был близок к Христианской традиции, устами Иоанна Богослова возвестившей неприятие аморфного и теплого непротивленчества: "За то, что ты не горяч, и не холоден, исторгну тебя из уст времен...

आजन्म ज्ञान-विज्ञान निष्णाताय महात्मने । विज्ञानानन्दपादाय भूयो भूयो नमोऽस्तुते а̄джанма гйа̄на-вигйа̄на нишн̣а̄та̄йа маха̄тмане вигйа̄на̄нандапа̄да̄йа бхӯйо бхӯйо намо'стуте Я всегда поклоняюсь великой душе, что овладела знаниями и науками. Стопы, Вигйанананды, полные знания и блаженства, я почитаю снова и снова. ***** Хари Прасанна Чаттерджи (Вигйанананда) родился в 1868 году. Как и Хари (Турьянанда), он тоже впервые увидел Рамакришну совсем еще мальчишкой, когда тот приезжал в дом по соседству. Но в Дакшинешвар он попал уже лет в семнадцать — восемнадцать, вместе с Саратом (Сараданан-дой), своим однокашником по колледжу. Много лет спустя Свами Вигйанананда так описывал тот приезд: «В комнате Рамакришны атмосфера покоя была почти осязаемой. Собравшиеся с какой-то блаженной сосредоточенностью внимали словам, лившимся из уст Учителя. Что он говорил, я не помню, но испытанный мной восторг наслаждения ощущаю так ясно, будто это было вчера. Я долго сидел — вне себя от счастья, и все м...

Субодх Чандра Гхош (Субодхананда) родился в Калькутте в 1867 году. И отец его, и мать были людьми глубоко религиозными. Когда сыну было восемнадцать лет, отец подарил ему книгу, в которой излагались некоторые положения учения Рамакришны. Субодх очень заинтересовался и при первой же возможности отправился в Дакшинешвар. Рамакришна был знаком с его родителями и юношу принял с особой теплотой. Взяв его руку, он погрузился в глубокую медитацию, а потом сказал: — Ты достигнешь цели — так говорит Мать. При второй встрече Рамакришна что-то написал пальцем на языке Субодха, приговаривая при этом: — Пробудись, Мать, пробудись... После этого он приказал юноше медитировать. Субодх ощутил дрожь во всем теле, вверх по позвоночнику к мозгу пробежал ток. Рамакришна был поражен способностью к сосредоточению, выказанной Субодхом. Тот пояснил, что его приучили дома медитировать, представляя себе богов и богинь, которых ему описывала мать. В результате встреч с Рамакришной Субодх начал видеть странный св...