Ramakrishna

  Единственное, в чем все наши секты сходятся наверняка,- вера в Священные писания - Веды. По-видимому, ясно одно: никто не имеет права называться индусом, не признавая Веды как высший авторитет.   Как вы знаете, все Веды делятся на две части - карма канда и гйана канда. Карма канда включает разнообразные обряды и жертвоприношения, большая часть которых уже вышла из употребления. Гйана канда, воплощающая духовное учение Вед (известное как Упанишады и Веданта), всегда приводилась в качестве высшего авторитета всеми духовными учителями, философами и писателями, будь то дуалисты, ограниченные монисты или монисты. Любой индиец, к какой бы секте или философской школе он ни принадлежал, должен опираться на авторитет Упанишад; в противном случае его секта будет считаться неортодоксальной. В силу этого, пожалуй, единственный термин, который в наше время может быть употреблен без исключения к любому индусу,- «ведантист» или «вайдика». Именно в этом смысле я всегда употребляю слова ...

  Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но немедленно после этого совершает множество грехов. У него нет силы духа. Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга. Не успевает человек выйти назад из священных вод, как старые грехи прыгают с деревьев ему на плечи. (Все рассмеялись.) Те же старые грехи завладевают им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.   Поэтому я говорю, - воспевайте имя Бога, и вместе с этим молитесь Ему, чтобы вы могли получить любовь к Нему. Молитесь Богу, чтобы ваша привязанность к таким временным вещам, как богатство, имя и земные блага, могла становиться все меньше и меньше с каждым днем.   (К госвами) С искренностью и настойчивостью человек может постигнуть Бога через все религии. Бога постигнут вайшнавы, а также постигнут шакты, веданти...

  28 октября 1867 родилась Сестра Ниведита – преданная ученица Свами Вивекананды   «Еще один дар Англии для Индии» – так называл Вивекананда самую преданную сподвижницу Маргарет Нобл, получившую при посвящении имя Сестра Ниведита. Встреча произошла в узком кругу друзей в доме, куда Вивекананду пригласили для вечерней беседы, хотя такая патриархальная обстановка была нехарактерна для его бурной деятельности. Маргарет поразила его незаурядность – широта религиозной культуры, свежесть философских взглядов и явная независимость от всего «слишком человеческого». Сама она была втянута в сфер у образования: открыла свою собственную школу и состояла в неком клубе, созданном с целью проведения школьной реформы, постоянно вращалась в интеллектуальных кругах и с интересом воспринимала новые идеи.   Тщательно взвесив речи Вивекананды, сначала она сочла воплощение его проектов далеким от реальности, но в его глазах подобные сомнения выдавали лишь глубину ее души, и он понимал,...

  В другой раз Хридай пошел в джунгли, зная, что Рамакришна уже там. Он обнаружил, что дядя сидит в медитации под деревом амалаки. Рамакришна снял с себя не только дхоти, но и священный шнур брахмина, он сидел в чем мать родила. Хридая это шокировало до такой степени, что он вывел Рамакришну из глубокой медитации и возмущенно спросил, не сошел ли тот с ума? Что он делает?   Рамакришна спокойно ответил, что это и есть правильный способ медитации. От рождения человека давят восемь форм порабощенности, пояснил он Хридаю, — это ненависть, стыд, страх, сомнение, отвращение, ханжество, гордость своим происхождением, гордость своей кастой. И все эти формы рабства сковывают ум человека. Мирские помыслы и желания мешают ему воспарить к духовному. Священный шнур все время напоминает человеку, что он принадлежит к высшей касте, что он брахмин, и заставляет его гордиться этим. Значит, священный шнур должен быть отброшен, вместе со всеми прочими претензиями, правами владения, желаниями...

  Один юноша по имени Вишну,   живший в Ариадахе, недавно покончил с собой, перерезав себе горло бритвой. Разговор зашел о нем.      Учитель:   "Мне   стало очень плохо,   когда я услышал о   смерти этого   юноши.   Он   был учеником в школе и он приходил   сюда.   Он часто говорил мне,   что не может наслаждаться земной жизнью.   Он раньше   жил у родственников в западных провинциях и в   то   время медитировал в уединении - на лугах, холмах и в лесах. Он рассказывал мне, что видел множество божественных форм.      Вероятно,   это было его последнее рождение.   Он, должно быть, завершил   большинство своих обязанностей в своем предыдущем рождении.   Немногое,   что осталось не   сделанным,   было,   возможно, завершено в этом.      Каждый должен принять во внимание существование наклонностей, унаследованных от п...

  Учитель   продолжал:   "Каждый должен умилостивить Божественную Мать,   Первичную Энергию, для того, чтобы получить милость Бога. Бог Сам есть Махамайя,   которая обманывает мир Своей иллюзией   и вызывает магию творения,   сохранения и разрушения. Она раскинула эту   завесу неведения перед нашими глазами.   Мы сможем войти   во внутреннюю   комнату,   только когда Она позволит нам пройти через дверь.   Живя   снаружи,   мы видим только внешние вещи,   но не   то Вечное Бытие, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Поэтому и сказано в Пуранах, что божества, подобные Брахме, превозносили Махамайю за уничтожение демонов Мадху и Койтабха.      Шакти одна является причиной вселенной. Эта Первичная Энергия имеет два аспекта:   видья и авидья. Авидья вводит в заблуждение. Авидья вызывает "женщину и золото",   которые очаровывают.   Видья производит   преданность, ...

  Повторение Вед или других Мантр, которыми очищается телесная материя (Саттва), называется упражнением – Свадхьяя. Есть три рода повторения Мантр: один называется устным, другой – полуустным и третий – умственным. Устный, или внятный, есть самый низший, а умственный есть высший из всех. Повторение, настолько громкое, что его может слышать всякий, есть устное; следующее есть то, когда органы только начинают вибрировать, но никакого звука не слышно, – другой человек, сидящий возле, не может слышать, что говорится. Тот, в котором нет никакого звука, а только умственное повторение священного слова и в то же время размышление о его значении, называется "умственным бормотанием" и есть самое высшее. Мудрецы говорят, что есть два рода очищения: наружное и внутреннее. Очищение тела производится водой, землей или другими материалами, – это наружное очищение, как, например, купанье и т.п. Очищение ума правдивостью и всеми другими добродетелями есть то, что называется внутренним очищени...

 Рамакришна хотел открыть Нарендре двери адвайтического Ведантизма, тождество с Абсолютом. Нарендра отталкивал такую мысль как святотатство и безумие. Он не упускал ни одного случая, чтобы не осмеять ее. Однажды он с другим учеником громко насмехался над этой нелепостью. «Этот кувшин, – говорили они, – Бог, и эти мухи – Бог…» Рамакришна услышал из соседней комнаты смех этих взрослых школьников. Он спокойно вошел. Он был в состоянии полусознания. Он коснулся Нарендры…  И снова налетел вихрь Духа. В глазах Нарендры все тотчас же изменилось. Он видел, пораженный, что ничего не существовало, кроме Бога. Он вернулся к себе. Все, что он видел, трогал, ел, – было Бог… Он перестал действовать, поглощенный силой Вселенной. Его родители стали беспокоиться и сочли его больным. Такое состояние длилось несколько дней. Затем сон рассеялся, но воспоминание о нем продолжало жить в Нарендре как предвкушение адвайтического состояния. И он не разрешал себе больше отрицать его. Он прошел затем че...

  Храм, в котором он служил, часто видел в своих стенах мусульманских факиров. Хозяйка Дакшинешвара, Рани Расмани, эта разбогатевшая простолюдинка с широкой душой, преисполненной горячей веры, пожелала, чтобы при храме было помещение для случайных гостей других верований. Рамакришна заметил однажды среди молящихся скромного мусульманина, Говинда Рая, поглощенного своей молитвой, и сквозь оболочку распростертого тела увидел, что этот человек путем ислама тоже познал бога. Он попросил мусульманина посвятить его в свою веру. Жрец Кали на много дней отрекся, совершенно забыл своих богов. Он перестал им поклоняться, перестал даже думать о них: он жил вне храма, повторял имя Аллаха, одевался на манер магометанина, готов был даже (о святотатство!) вкусить запрещенную пищу, мясо священного животного, коровы. Его хозяин и покровитель Матхур-бабу в ужасе умолял его отказаться от этого шага и потихоньку поручил одному брахману приготавливать ему под руководством мусульманина пищу, чтобы предо...

  Однажды Рамакришна отправился в храм Шивы и стал петь там гимн в честь Шивы — Махимна-стотра:   Синее небо — ее чернила, ветка небесная — перо, вся земля перед ней — чистый лист, — пусть Сарада-богиня величье твое опишет. Нет, не выходит, хоть пишет весь век.   И вдруг на Рамакришну нахлынула волна чувства, слезы полились по щекам, капая на одежду. — Великий Боже, — восклицал он, — как я могу описать твое сияние?   Вокруг собрались храмовые служки, послышались смешки и подшучивания. — Он сегодня окончательно спятил! Еще минута, и он на Шиве верхом поедет!   В храм вошел Матхур, и кто-то почтительно намекнул, что Рамакришну надо бы вывести вон, пока он не натворил чего скандального — он стоял в опасной близости к лингаму.   — Только тронь его! — с типичной для него преувеличенной свирепостью рявкнул Матхур. — Тронь, если тебе жизнь недорога!   Можно и не говорить, что никто не осмелился даже приблизиться к Рамакришн...

  Рамакришна увидел во время этих путешествий нечто другое, имеющее для нас, людей Запада, большее значение и более глубокий смысл.   Он познакомился с человеческой нуждой. В экстатическом полусне, в котором он жил до этого времени, в золоченой скорлупе святилища, пышные волосы Кали скрывали ее от его взоров. Прибыв в Деогарх со своим богатым спутником, он увидел, что тамошние жители – санталы   – почти голы, измучены, умирают от истощения. Он остановил всех сопровождавших его и просил объяснить ему, что это значит. Ужасный голод свирепствовал в стране. Тогда он сказал Матхуру-бабу, что надо накормить этих несчастных, вымыть их и одеть. Матхур-бабу возразил, что его богатств не хватит для облегчения всех нуждающихся мира. Тогда Рамакришна заплакал, сел среди этих голодающих и заявил, что он не двинется с места и разделит их участь. Крезу пришлось исполнить желание своего друга-жреца.   Во время другого путешествия, летом 1870 года, Матхур имел неосторожн...

  "Я - Он",   "Я есть Чистое Я" - таково заключение   гйани.   Но бхакты говорят:   "Вся вселенная есть триумф Бога".   Кто признает богатого   человека без его власти и богатств?   Но совсем   другое дело,   когда   Сам   Бог,   удовлетворенный преданностью   искателя, говорит ему:   "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции,   а его повар входит в зал, садится на трон и говорит:   "О Царь,   ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара,   говорит ему:   "Иди,   садись рядом со мной.   Нет   ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если   повар сидит на троне с царем,   нет никакого вреда в   этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?      В ко...

  Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта". Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.   Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"   Учитель: "Ну, сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".   Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: ...

         Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть ее, вам потребуется вторая заноза. Когда первая будет вынута, вы обе занозы выбросите. Итак, для того чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить занозу знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достичь полного осознания Бога, Абсолюта, как реальности, так как Абсолют выше как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: «О, Рама, не страшно ли, что такой человек, как Васиштха Дева, человек, познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться?» На это Рама отвечал: «Тот, кто обладает знанием, бывает также отчасти неведающим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты».      ...

 Сита – Рама Радха – Кришна Шри Сарада Деви – Шри Рамакришна 

Подчас мы намекаем на какое-нибудь явление, ограничиваясь лишь приведением понятий, стоящих с ним в связи. Например, когда мы говорим "Сатчитананда" (Бытие – Знание – Блаженство), мы тем самым как бы слегка даем почувствовать контуры того Неописуемого, что таится позади. О нем мы даже не можем утвердительно сказать: "Оно есть", ибо понятие "есть" точно такое же, нечто относительное. Напрасно мы стали бы прибегать к воображению или представлению "Не это, не это" – это все, что можно сказать по этому поводу, ибо даже мыслить что-либо уже является ограничением и, следовательно, утратой. Наши чувства обманывают нас денно и нощно. Веданта изобличила это уже испокон веков. А ныне наша современная наука подходит к тому же выводу. Картине присуща лишь определенная длина и определенная ширина, но художник воспроизводит на ней природу, обманывая тем, что он искусственно придает картине иллюзию глубины. Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда ...

    Человек не может видеть Бога до тех пор,   пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не   мог видеть Раму,   потому что между ними была Сита.   Таким же образом,   человек   не может видеть Бога из-за майи   между   ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери,   когда Бог показывает свою милость поклоннику.   Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".      Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир   является "порождением иллюзии",   то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.      Пока Бог удерживает сознание "я" в нас,   до тех пор чувственн...

 Причина и следствие – лишь майя. Со временем, по достижении духовной зрелости, мы поймем, что все то, что мы сейчас видим, так же не собрано и не сосредоточено, как сюжет тех волшебных сказок, которыми мы в данный момент зачарованы. На самом деле такой вещи, как причина и следствие, вовсе не существует, и когда-нибудь мы удостоверимся в этом. Прежде всего, попытайтесь привести свой ум в такое состояние, чтобы он был способен представить себе любую аллегорию, не заботясь при этом о связующем звене, согласующем те понятия, на которых она построена. Развейте в себе любовь к фантазии, ко всему чудесному, поэтичному и, сделав это, наслаждайтесь всеми существующими мифами так же, как вы наслаждаетесь поэзией. Подходя к мифологии, не думайте о предвзятых идеях истории или философии. Пусть мифы ворвутся в ваш мозг подобно потоку, пусть они будут в очах ваших неведомо кем зажженным светочем. Не вопрошайте, кто держит свечу, и свеча будет описывать круги, и получится сплошной пламенный круг...

   Вивека­нанда плыл в Америку. Море было спокойно, луна полная, звезды мерцали высоко в небе. Вивекананда прогуливался с Маргарет по палубе и вдруг, повернувшись к ней, прошептал, прижав руку к сердцу и еле сдерживая слезы: «И если все это Майя, и все это так прекрасно, подумай о красоте, которая рас­простерта за этим прекрасным покрывалом!» В другой раз он сказал: «Зачем писать поэмы? Лучше переживать эту прекрасную поэму Жизни!» Но тут же он написал Ниведитте прекрасную поэму «Мир». Свами Никхилананда  "ВИВЕКАНАНДА"

  Как ребенок, я ем, пью и играю, полагаясь во всем на мою Божественную Мать, которая знает все. Три слова колют меня: Гуру (духовный учитель), Карта (господин) и Баба (отец). Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие — Блаженство — это единственный Гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя. ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ