Учитель:
"Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии
двойственности.
Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и
неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к
"женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но
Брахман не привязан к ним. Добро и зло
относится к дживе, индивидуальной душе, так же,
как праведность и
неправедность; но Брахман
совершенно не затронут ими.
Один человек может
читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать
подлог при этом же самом свете;
но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых
точно так же, как и на добродетельных.
Вы можете
спросить: "Как тогда можно
объяснить горе, грех и несчастье?"
Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть
яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.
То, что является
Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии -
осквернены, как пища, тронутая языком, -
так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не
осквернена таким образом - и это Брахман.
Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".
Видьясагар (своим
друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал
кое-что новое сегодня".
Учитель: "У одного человека было два сына. Отец послал их к духовному наставнику
научиться Знанию Брахмана. Через
несколько лет они возвратились из дома
своего наставника и низко склонились
перед отцом. Желая измерить грубину их
знания Брахмана, он сначала спросил старшего из двух мальчиков. "Дитя мое, - сказал он, - ты изучил все писания. Теперь скажи мне, какова природа Брахмана?" Юнец начал
объяснять Брахмана цитируя различные тексты из Вед. Отец ничего не сказал. Тогда он задал младшему сыну тот же вопрос.
Но мальчик остался безмолвным и стоял,
обратив глаза вниз. Ни слова не
слетело с его губ. Отец был обрадован и сказал
ему: "Дитя мое, ты немного понял Брахмана. Что Он
не может быть выражен в словах".
Люди часто
думают, что они вполне поняли Брахмана.
Однажды муравей набрел на
гору сахара. Одна крупинка наполнила
его желудок. Взяв другую крупинку
в рот, он отправился домой.
По дороге он думал:
"В следующий раз я принесу домой всю гору". Таким же образом думают
неглубокие умы. Они не знают, что
Брахман вне слов и мысли. Как бы ни велик мог быть человек
- насколько он может
познать Брахмана? Шукадэва и подобные
ему мудрецы, может быть, были
большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять
крупинок сахара!
Что до того, что сказано в Ведах и Пуранах, - вы знаете, на что это похоже? Положим,
человек видел океан, и кто-то спрашивает
его: "Ну, на что океан похож?" Первый человек открывает свой рот так широко, как только может, и говорит: "Что за зрелище! Что
за громадные волны и звуки!" Описание
Брахмана в священных книгах
похоже на это. В Ведах говорится, что Брахман есть по природе Блаженство, - Он
есть Сатчидананда.
Шука и другие мудрецы стояли на берегу этого
Океана Брахмана и видели, и касались воды. Согласно одной школе мысли, они никогда
не погружались в него. Те, кто делает это, не
могут вернуться в мир снова.
В самадхи человек достигает Знания Брахмана -
человек постигает Брахмана. В этом
состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится
безмолвным. Он не имеет способности
описать природу Брахмана.
Как-то раз соляная
кукла отправилась измерить глубину океана. (Все
засмеялись.) Она захотела рассказать другим, как
глубока вода. Но это невозможно,
поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь
расскажет о глубине океана?"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
#Брахман #Адвайта #веданта #добро #зло #безмолвие #Веда #Пурана #Тантра #двойственность
Комментарии
Отправить комментарий