Ramakrishna

Хелен Рубл была состоятельной американкой, которая искала глубокий духовный смысл жизни. В 1920‑х годах она познакомилась с учением Свами Вивекананды через Свами Акхилананду (главу Общества Веданты в Провиденсе, США). Она была настолько впечатлена идеалами Рамакришны, что решила посвятить свою жизнь и состояние этой миссии. Хелен была не одна. Её «якорем» и психологической опорой была Анна Ворчестер (Anna Worcester). Они вместе приехали в Индию и вместе жили в «Шанти Кутир». В 1947 году Анна умерла в Индии. Для Хелен это стало катастрофой: она осталась в чужой стране, которая только что получила независимость (время хаоса и разделов), абсолютно одна. Её ментальное здоровье, и так нестабильное, начало стремительно разрушаться именно после потери единственного близкого человека. Хелен Рубл происходила из очень богатой американской семьи (связанной с крупным бизнесом в Чикаго/Нью‑Йорке). Когда она отдала львиную долю наследства на храм — по разным оценкам, это было около $500 000 в ценах ...

  Камала Неру (1899–1936) — жена первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру и мать Индиры Ганди — была не только участницей освободительного движения, но и глубоко духовной женщиной. В сложный период своей жизни, когда политическая борьба мужа оставляла мало времени для семьи, а собственное здоровье (туберкулёз) ухудшалось, она нашла опору в традиции Рамакришны. Примерно в 1932–1933 годах Камала получила духовную инициацию (дикшу) от Свами Шивананды (Махапуруш Махарадж) — прямого ученика Шри Рамакришны и второго президента Миссии Рамакришны. Это произошло в Калькутте. Pupul Jayakar в биографии Индиры Ганди описывает: когда Джавахарлал вышел из тюрьмы в августе 1933 года, Камала сказала ему, что почти годом ранее приняла инициацию в Миссии Рамакришны. Муж мало времени уделял семье, и это решение стало её личным путём обретения внутренней силы.  Камала стала преданной ученицей. Она регулярно переписывалась со Свами Шиванандой, а после его махасамадхи в 1934 год...

Ауробиндо Гхош женился на Мриналини Бос (позднее Мриналини Деви) в апреле 1901 года. Ей было 14 лет, ему — 29. Брак устроили через объявление в газете и друга семьи. Мриналини происходила из уважаемой семьи, училась в школе Брахмо самадж для девочек в Калькутте. Первые годы супружеской жизни прошли в Бароде, но вскоре Ауробиндо всё глубже погрузился в  революционную деятельность, националистическую журналистику (Bande Mataram, Karmayogin) и йогу. Семейная жизнь отошла на второй план.  В 1908 году Ауробиндо арестовали по делу об алипорском заговоре (Alipore Bomb Case). Мриналини пережила сильнейший шок (она была с ним в момент ареста). После освобождения (1909) Ауробиндо уехал в Чандернагор, а затем в 1910 году — в Пондичерри, где начал новую фазу своей садханы. Мриналини осталась в Калькутте/Шиллонге с родителями и долгие годы жила в разлуке, в одиночестве и страданиях.  В этот период тяжёлого эмоционального кризиса (примерно 1908–1909 годы) подруга Мриналини по школе — С...

  Ауробиндо относился к Рамакришне и Свами Вивекананде с глубочайшим почтением. Он видел в Рамакришне воплощение божественного начала, синтезировавшее все разрозненные духовные пути Индии, а в Вивекананде — колоссальную динамическую силу, которая принесла это знание миру и дала импульс к духовному пробуждению. Ниже приведена подборка его известных мыслей и высказываний о них: О Шри Рамакришне «Век, в который мы вступаем, есть самый грандиозный из всех веков... Шри Рамакришна пришел, чтобы открыть его». «В лице Бхагавана Рамакришны был дан миру великий синтез. Он не читал книг, не изучал ни философию, ни Веды, ни Упанишады. Он жил самой жизнью духа и через свой глубочайший личный опыт реализовал суть всех духовных путей, объединив их в единое целое. В нем духовный гений Индии нашел свое самое полное воплощение в современную эпоху». «Рамакришна был колоссальным духовным явлением, собравшим в себе всю прошлую духовную работу Индии, чтобы подготовить ее к великому будущему». О Свами Ви...

  Маргарет Вудро Вильсон (Margaret Woodrow Wilson, 16 апреля 1886 — 12 февраля 1944) — старшая дочь 28‑го президента США Вудро Вильсона. Её жизнь — яркий пример духовного поиска американской интеллектуалки начала XX века, которая оставила привилегированную жизнь ради индийской духовной традиции. Родилась в Джорджии в семье Вудро Вильсона и Эллен Аксоны Вильсон, была старшей из трёх дочерей (сестры — Джесси и Элинор). Получила хорошее образование, изучала музыку (сопрано) в Peabody Institute и выступала с концертами, в том числе в поддержку Красного Креста во время Первой мировой войны. В 1914 году, после смерти матери, Маргарет почти 18 месяцев исполняла обязанности Первой леди США — до повторной женитьбы отца на Эдит Боллинг Голт в 1915 году. Это сделало её заметной фигурой в вашингтонском обществе. После ухода отца из политики (1921) Маргарет жила в Нью‑Йорке (Гринвич‑Виллидж). Она работала в рекламе, занималась суфражизмом, пела и вела относительно богемный образ жизни. К концу ...

  История Джона Моффитта (1916–1987) — это уникальная глава в летописи духовных исканий XX века. Он прошел путь до ортодоксального индуистского монаха (свами), а затем — до влиятельного католического интеллектуала и друга величайших мыслителей своего времени. Его жизнь стала живым воплощением диалога между Востоком и Западом. Джон Моффитт родился 16 декабря 1916 года в обеспеченной протестантской семье. Его отец был успешным стоматологом в Гаррисберге (штат Пенсильвания). Семья принадлежала к классической интеллектуальной элите Восточного побережья. В юности Джон поступил в Принстонский университет, где изучал литературу и музыку. Именно музыкальное образование сыграло ключевую роль в его дальнейшей судьбе. Моффитт обладал абсолютным чувством ритма и поэтическим даром, которые позже позволили ему совершить один из главных литературных подвигов в истории западной Веданты. В 1939 году, будучи молодым искателем, Моффитт присоединился к Центру Рамакришны-Вивекананды в Нью-Йорке под рук...

История Честера и Дорис Карлсон — это один из самых удивительных примеров того, как колоссальный успех в мире может сочетаться с глубоким внутренним отречением. Честер Карлсон, гениальный физик и изобретатель, создавший фундамент корпорации Xerox, вошел в историю не только как миллионер, но и как один из самых скромных филантропов XX века. Его супруга Дорис была его духовным компасом: именно она привела его к учению Веданты и Миссии Рамакришны. Честер Карлсон, физик и изобретатель ксерографии, шел к своему триумфу через годы нищеты и отказов. Когда богатство наконец пришло к нему, он встретил его не с ликованием, а с глубоким чувством ответственности. Дорис, ставшая его женой в 1946 году, привнесла в его жизнь ту метафизическую глубину, которой не хватало сухим научным формулам. Она была ученицей Свами Никхилананды и активистом Центра Рамакришны-Вивекананды в Нью-Йорке. У пары не было детей, и это отсутствие прямых наследников стало для них не личной драмой, а освобождением. Честер и Д...

Если поездки Вивекананды были его личным духовным поиском, то знаменитое паломничество октября 1904 года стало настоящим «культурным манифестом» индийского возрождения. Организатором и душой этой поездки была Сестра Ниведита (Маргарет Нобль). Она хотела объединить величайшие умы Индии того времени, чтобы они прочувствовали величие буддийского наследия как часть своей национальной идентичности. Ниведита организовала масштабную группу из 20 человек, в которую вошли ключевые фигуры «Бенгальского Ренессанса». Это было созвездие умов, представлявших науку, литературу и историю Индии: Сестра Ниведита — организатор и идейный вдохновитель. Рабиндранат Тагор (со своим сыном) — представлял голос индийской поэзии и философии. Джагадиш Чандра Бос (с женой Абалой Бос) — ученый-новатор. Джадунатх Саркар — историк, зафиксировавший летопись поездки. Свами Шанкарананда — монах ордена Рамакришны, связующее звено с наследием Вивекананды. Путешествие началось в Калькутте и охватило не только Бодх-Гаю. Гру...

  Свами Вивекананда посещал Бодх-Гаю — место, где принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления — дважды. Эти поездки обрамляют его монашеский путь: первая состоялась в самом начале его духовного поиска, а вторая — незадолго до ухода из жизни. Первая поездка (апрель 1886 года): Тайное паломничество В начале 1886 года Нарендранатх Датта (будущий Вивекананда) и другие ученики Шри Рамакришны находились в доме в Коссипоре, ухаживая за тяжело больным учителем. Несмотря на скорбную обстановку, это было время интенсивной духовной жажды. Нарендра, Тарак (Свами Шивананда) и Кали (Свами Абхедананда), вдохновленные беседами о Будде, решили отправиться в путь тайно. Чтобы не тревожить мастера и братьев, они ушли ночью, переправились через Гангу и сели на поезд на станции Балли (Bally). Деньги на дорогу нашел Тарак. Они провели там 3–4 дня, ведя жизнь строгих аскетов. Нарендра часами медитировал под священным деревом (потомком того самого древа), погружаясь в состояние глубокого благоговения. Он...

  У Свами Шивананды (Махапуруша Махараджа) не было формальной и полной тантрической садханы в том виде, в каком её прошёл Шри Рамакришна — под руководством Бхайрави Брахмани, выполняя все 64 классические тантрические дисциплины. Его духовный путь был ближе к интенсивной молитве, глубокой медитации и созерцанию под непосредственным руководством Шри Рамакришны, начиная с 1880 года. Тем не менее семейный тантрический фон оказал на него заметное влияние в юности. Его отец, Рамканай Гхошал, был не только успешным юристом с солидным доходом, но и известным тантриком‑садхакой. Он лично следовал тантрической традиции. Вместе со своей первой женой, Вамасундари Деви (матерью Таракнатха-Шивананды), Рамканай содержал на полном пансионе 25–30 бедных студентов — эта благотворительность была частью его тантрического мировоззрения. Рамканай лично знал Шри Рамакришну: он посещал Дакшинешвар по делам и встречался с Учителем. Это подтверждается во всех авторитетных биографиях Миссии Рамакришны. Сам Ш...

  Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) о Рамакришне и Миссии: 1. О признании помощи монахов Источник: Артур Авалон, предисловие к книге «Principles of Tantra» (Tantra Tattva), 1914 г. «Я должен поблагодарить моих индийских друзей, в том числе некоторых монахов ордена Рамакришны, за их неоценимую помощь в подготовке этого издания и за разъяснение трудных мест в рукописях». 2. О статусе Шри Рамакришны как авторитета Тантры Источник: Джон Вудрофф, «Shakti and Shakta» (глава «The World as Power»), 1918 г. «Шри Рамакришна Парамахамса показал своей жизнью, что Истина — это не вопрос слов, а вопрос реализации... Его жизнь является живым доказательством чистоты и действенности пути Матери [Тантры]». 3. О сотрудничестве со Свами Пратьягатманандой Источник: Кэтлин Тейлор, научная биография «Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal», 2001 г. (стр. 148). «Вудрофф признавал свою огромную благодарность бенгальским ученым и монахам... Одной из ключевых фигур был Свами Пратьягатмананда [близкий соратник М...

В ранние годы существования Ордена Рамакришны Свами Вивекананда ввел строгий запрет для монахов на практику Тантры. Причиной запрета было его опасение перед методами «левой руки» (вамачара), включающими ритуалы с вином, мясом и нарушением социальных табу (так называемая практика пяти «М», или Панчамакара). Вивекананда считал этот путь ведущим к  деградации для большинства и настаивал на безопасных путях Веданты, Карма-йоги и Бхакти. Свами Сарадананда (Сарат Чандра Чакраварти) имел наследственную и глубокую личную склонность к тантрической садхане. Выразив намерение пройти обучение у своего дяди, он столкнулся с категорическим вето Вивекананды. Не желая нарушать дисциплину, но чувствуя духовную необходимость, Сарадананда обратился к Святой Матери (Сараде Деви), чей авторитет в Ордене был непререкаемым. Она одобрила его намерение, после чего Вивекананда снял свой запрет. Согласно записям бесед в «Провозвестии Святой Матери», Сарада Деви так обосновала свое решение, отвечая на опасени...

Книга Бипула Кумара Гангопадхьяя «Mahapith Tarapith» (মহাপীঠ তারাপীঠ)  изданная в 1980-х (Том 2), является уникальным источником, так как она объединяет документальные факты с богатой устной традицией Тарапитха. Хотя официальные биографии Миссии Рамакришны обходят этот эпизод стороной, в бенгальской религиозной литературе этот визит считается важным моментом соприкосновения двух духовных полюсов Бенгалии того времени. «...В те дни Нарендра и Шарат, движимые глубоким духовным поиском, отправились в Тарапитх. Это было время, когда их сердца были опалены разлукой с Учителем [Шри Рамакришной] и жаждой высшего познания. Придя на махашмашану (великое место кремации), они увидели Вамакхепу. Он сидел среди собак, его тело было покрыто пеплом, а взор казался блуждающим где-то за пределами этого мира. Как только Нарендра приблизился, "Безумный Вама" внезапно вскочил. Его лицо, обычно искаженное гримасами экстаза, вдруг стало серьезным и сияющим. Он пристально посмотрел в глаза Нарендра...

  Конфликт между Свами Вивеканандой и Теософским обществом был далёк от обычного философского спора — это была настоящая информационная и идеологическая война.  Изначально Теософское общество, в лице сооснователя полковника Генри Олкотта, видело в молодом Вивекананде либо инструмент для расширения своего влияния, либо угрозу. Когда Вивекананда перед поездкой в США в 1893 году отказался вступить в Теософское общество, Олкотт отреагировал крайне резко. Согласно статье-опровержению в индийской газете The Hindu от 2 марта 1897 года, Олкотт не только отказал Вивекананде в поддержке, но и пытался саботировать его выступления в Америке, запрещая членам общества посещать лекции. В письмах своим соратникам Олкотт позволил себе следующую фразу о болевшем тогда Свами: "Дьявол скоро умрет, и наше дело в безопасности" ("The Devil is going to die and our cause is safe"). Однако после ошеломительного триумфа Вивекананды на Парламенте религий в Чикаго риторика изменилась. Анни Беза...

  Кроули посещал Индию дважды: в 1901–1902 годах и в 1905 году. Отношения Алистера Кроули с наследием Рамакришны — это история «технического заимствования». Кроули, будучи оккультистом-практиком и интеллектуалом, практически игнорировал самого Рамакришну (считая его слишком эмоциональным и «бхактийным»), но был глубоко впечатлен работами его главного ученика — Свами Вивекананды. Кроули посещал Дакшинешвар. Однако его интересовал не столько сам Рамакришна как личность, сколько храм Кали. Для Кроули, который строил свою систему на «силе» и «преодолении двойственности», образ Кали был идеален. В своих мемуарах «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он описывает свои впечатления от индуистских храмов Калькутты. Он был в восторге от эстетики «ужасного»: «В Дакшинешваре я созерцал Кали — Матерь. Западный человек видит в этом лишь уродство и жестокость, но для того, кто понимает, это символ высшей энергии Вселенной, которая созидает и разрушает с одинаковой страстью. Индусы, под...