Ramakrishna

  Свами Вивекананда посещал Бодх-Гаю — место, где принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления — дважды. Эти поездки обрамляют его монашеский путь: первая состоялась в самом начале его духовного поиска, а вторая — незадолго до ухода из жизни. Первая поездка (апрель 1886 года): Тайное паломничество В начале 1886 года Нарендранатх Датта (будущий Вивекананда) и другие ученики Шри Рамакришны находились в доме в Коссипоре, ухаживая за тяжело больным учителем. Несмотря на скорбную обстановку, это было время интенсивной духовной жажды. Нарендра, Тарак (Свами Шивананда) и Кали (Свами Абхедананда), вдохновленные беседами о Будде, решили отправиться в путь тайно. Чтобы не тревожить мастера и братьев, они ушли ночью, переправились через Гангу и сели на поезд на станции Балли (Bally). Деньги на дорогу нашел Тарак. Они провели там 3–4 дня, ведя жизнь строгих аскетов. Нарендра часами медитировал под священным деревом (потомком того самого древа), погружаясь в состояние глубокого благоговения. Он...

  У Свами Шивананды (Махапуруша Махараджа) не было формальной и полной тантрической садханы в том виде, в каком её прошёл Шри Рамакришна — под руководством Бхайрави Брахмани, выполняя все 64 классические тантрические дисциплины. Его духовный путь был ближе к интенсивной молитве, глубокой медитации и созерцанию под непосредственным руководством Шри Рамакришны, начиная с 1880 года. Тем не менее семейный тантрический фон оказал на него заметное влияние в юности. Его отец, Рамканай Гхошал, был не только успешным юристом с солидным доходом, но и известным тантриком‑садхакой. Он лично следовал тантрической традиции. Вместе со своей первой женой, Вамасундари Деви (матерью Таракнатха-Шивананды), Рамканай содержал на полном пансионе 25–30 бедных студентов — эта благотворительность была частью его тантрического мировоззрения. Рамканай лично знал Шри Рамакришну: он посещал Дакшинешвар по делам и встречался с Учителем. Это подтверждается во всех авторитетных биографиях Миссии Рамакришны. Сам Ш...

  Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) о Рамакришне и Миссии: 1. О признании помощи монахов Источник: Артур Авалон, предисловие к книге «Principles of Tantra» (Tantra Tattva), 1914 г. «Я должен поблагодарить моих индийских друзей, в том числе некоторых монахов ордена Рамакришны, за их неоценимую помощь в подготовке этого издания и за разъяснение трудных мест в рукописях». 2. О статусе Шри Рамакришны как авторитета Тантры Источник: Джон Вудрофф, «Shakti and Shakta» (глава «The World as Power»), 1918 г. «Шри Рамакришна Парамахамса показал своей жизнью, что Истина — это не вопрос слов, а вопрос реализации... Его жизнь является живым доказательством чистоты и действенности пути Матери [Тантры]». 3. О сотрудничестве со Свами Пратьягатманандой Источник: Кэтлин Тейлор, научная биография «Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal», 2001 г. (стр. 148). «Вудрофф признавал свою огромную благодарность бенгальским ученым и монахам... Одной из ключевых фигур был Свами Пратьягатмананда [близкий соратник М...

В ранние годы существования Ордена Рамакришны Свами Вивекананда ввел строгий запрет для монахов на практику Тантры. Причиной запрета было его опасение перед методами «левой руки» (вамачара), включающими ритуалы с вином, мясом и нарушением социальных табу (так называемая практика пяти «М», или Панчамакара). Вивекананда считал этот путь ведущим к  деградации для большинства и настаивал на безопасных путях Веданты, Карма-йоги и Бхакти. Свами Сарадананда (Сарат Чандра Чакраварти) имел наследственную и глубокую личную склонность к тантрической садхане. Выразив намерение пройти обучение у своего дяди, он столкнулся с категорическим вето Вивекананды. Не желая нарушать дисциплину, но чувствуя духовную необходимость, Сарадананда обратился к Святой Матери (Сараде Деви), чей авторитет в Ордене был непререкаемым. Она одобрила его намерение, после чего Вивекананда снял свой запрет. Согласно записям бесед в «Провозвестии Святой Матери», Сарада Деви так обосновала свое решение, отвечая на опасени...

Книга Бипула Кумара Гангопадхьяя «Mahapith Tarapith» (মহাপীঠ তারাপীঠ)  изданная в 1980-х (Том 2), является уникальным источником, так как она объединяет документальные факты с богатой устной традицией Тарапитха. Хотя официальные биографии Миссии Рамакришны обходят этот эпизод стороной, в бенгальской религиозной литературе этот визит считается важным моментом соприкосновения двух духовных полюсов Бенгалии того времени. «...В те дни Нарендра и Шарат, движимые глубоким духовным поиском, отправились в Тарапитх. Это было время, когда их сердца были опалены разлукой с Учителем [Шри Рамакришной] и жаждой высшего познания. Придя на махашмашану (великое место кремации), они увидели Вамакхепу. Он сидел среди собак, его тело было покрыто пеплом, а взор казался блуждающим где-то за пределами этого мира. Как только Нарендра приблизился, "Безумный Вама" внезапно вскочил. Его лицо, обычно искаженное гримасами экстаза, вдруг стало серьезным и сияющим. Он пристально посмотрел в глаза Нарендра...

  Конфликт между Свами Вивеканандой и Теософским обществом был далёк от обычного философского спора — это была настоящая информационная и идеологическая война.  Изначально Теософское общество, в лице сооснователя полковника Генри Олкотта, видело в молодом Вивекананде либо инструмент для расширения своего влияния, либо угрозу. Когда Вивекананда перед поездкой в США в 1893 году отказался вступить в Теософское общество, Олкотт отреагировал крайне резко. Согласно статье-опровержению в индийской газете The Hindu от 2 марта 1897 года, Олкотт не только отказал Вивекананде в поддержке, но и пытался саботировать его выступления в Америке, запрещая членам общества посещать лекции. В письмах своим соратникам Олкотт позволил себе следующую фразу о болевшем тогда Свами: "Дьявол скоро умрет, и наше дело в безопасности" ("The Devil is going to die and our cause is safe"). Однако после ошеломительного триумфа Вивекананды на Парламенте религий в Чикаго риторика изменилась. Анни Беза...

  Кроули посещал Индию дважды: в 1901–1902 годах и в 1905 году. Отношения Алистера Кроули с наследием Рамакришны — это история «технического заимствования». Кроули, будучи оккультистом-практиком и интеллектуалом, практически игнорировал самого Рамакришну (считая его слишком эмоциональным и «бхактийным»), но был глубоко впечатлен работами его главного ученика — Свами Вивекананды. Кроули посещал Дакшинешвар. Однако его интересовал не столько сам Рамакришна как личность, сколько храм Кали. Для Кроули, который строил свою систему на «силе» и «преодолении двойственности», образ Кали был идеален. В своих мемуарах «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он описывает свои впечатления от индуистских храмов Калькутты. Он был в восторге от эстетики «ужасного»: «В Дакшинешваре я созерцал Кали — Матерь. Западный человек видит в этом лишь уродство и жестокость, но для того, кто понимает, это символ высшей энергии Вселенной, которая созидает и разрушает с одинаковой страстью. Индусы, под...

  В начале XX века в Америке бурно расцветало движение New Thought («Новое мышление»). Это была не церковь и не строгая доктрина, а практическая философия успеха, здоровья и счастья через силу разума. Её приверженцы верили: Бог — это бесконечный Разум, пронизывающий всё сущее, а каждый человек несёт в себе божественную искру. Главное — изменить мысли, и тогда изменится реальность. Болезни, бедность, неудачи — лишь следствие неправильного мышления. «Мысли — это вещи», — повторяли они. Движение выросло из идей Финеаса Кимбалли, Ральфа Уолдо Эмерсона и трансценденталистов, но настоящую популярность обрело в Чикаго и Нью‑Йорке благодаря лекциям, журналам и книгам. Одним из самых ярких и плодовитых представителей New Thought стал Уильям Уокер Аткинсон (1862–1932). Бывший адвокат и бизнесмен из Балтимора, он пережил тяжёлый нервный срыв в конце 1890‑х и восстановился именно благодаря принципам «Нового мышления». Переехав в Чикаго, Аткинсон стал редактором журналов, лектором и автором поч...

  Величайшим учителем философии Веданты был Шанкарачарья.  С помощью убедительных рассуждений он извлёк из Вед истины Веданты и на их основе построил удивительную систему гьяны, изложенную в его комментариях. Он объединил все противоречивые описания Брахмана и показал, что существует только одна Бесконечная Реальность. Он также показал, что, поскольку человек может медленно продвигаться по восходящей дороге, все эти разнообразные представления необходимы, чтобы соответствовать его различным возможностям. Нечто подобное мы находим в учениях Иисуса, которые он, очевидно, адаптировал к различным способностям своих слушателей. Сначала он учил их об Отце Небесном и призывал молиться Ему. Затем он поднялся на ступень выше и сказал им: «Я — виноградная лоза, вы — ветви», и, наконец, он дал им высшую истину: «Я и Отец Мой — одно» и «Царство Небесное внутри вас». Шанкара учил, что три вещи являются великими дарами Бога: человеческое тело; жажда Бога; учитель, который может показать нам...

  «Шанкарачарья родился в Калади, в Керале, в брахманской семье. Его родители, Шивагуру и Ариямба, были великими почитателями Шивы. Согласно традиции, они молились Шиве о сыне, и Господь даровал им ребёнка, который должен был стать великим учителем. Уже в детстве Шанкара проявил необычайные способности: он выучил все Веды и шастры к восьми годам и обладал феноменальной памятью. В возрасте восьми лет он принял решение стать санньяси (монахом), несмотря на сопротивление матери. Легенда гласит, что однажды, когда он купался в реке, крокодил схватил его за ногу. Мальчик попросил мать дать ему разрешение на санньясу, обещая, что крокодил отпустит его. Мать согласилась, и крокодил тут же отпустил ребёнка — это было знаком божественного вмешательства». «После принятия санньясы от Гуру Говинды Бхагаватпады на берегу Нармады Шанкара начал своё великое путешествие по всей Индии. Он посетил все священные места — от Кашмира до Канчипурама, от Двараки до Пури. Его целью было восстановить чистот...

  Свами Вивекананда высказывал осторожное и даже скептическое отношение к организациям, включая ту, которую сам помогал создавать. Он ясно видел риски: превращение в закрытую группу, враждебность к «внешним», ограничение свободы и разрушительное стремление к личной власти. «Когда вы создаёте организацию, вы начинаете ненавидеть всех вне её», «Организации — это сравнительное зло… Они ограничивают свободу человека» Полная цитата (из письма к миссис Оле Булл / Mrs. Ole Bull): Governments, societies, etc., are comparative evils. All societies are based on bad generalisation. The moment you form yourselves into an organisation, you begin to hate everybody outside of that organisation. When you join an organisation, you are putting bounds upon yourself, you are limiting your own freedom. «Правительства, общества и т. п. — это сравнительное зло. Все общества основаны на ложных обобщениях. В тот момент, когда вы объединяетесь в организацию, вы начинаете испытывать неприязнь ко всем, кто на...

1. Полная сдача (Шаранагати) — путь котёнка Рамакришна объяснял концепцию полного предания воле Бога через знаменитую метафору котёнка, который, в отличие от детёныша обезьяны (держащегося за мать своими силами), полностью полагается на кошку. «Необходимо молиться Ему с тоскующим сердцем. Котёнок умеет только звать мать, плача: “Мяу, мяу!” Он остаётся довольным там, где мать его положит. […] Когда он страдает, он только плачет: “Мяу, мяу!” Это всё, что он знает. Но как только мать слышит этот крик, где бы она ни была, она приходит к котёнку». The Gospel of Sri Ramakrishna, февраль 1882 г. (Второй визит М.) 2. Стань как ребёнок Матери (Балья‑бхава) Самый верный способ умилостивить Мать — это плакать по Ней так, как плачет оставленный ребёнок. Рамакришна часто сокрушался, что люди тратят слёзы на мирские вещи, но не на Бога. «При каких условиях человек видит Бога? Взывай к Господу с сильно тоскующим сердцем, и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слёз из‑за жены и дете...

Однажды вечером Гириш Чандра Гхош пришёл в комнату Рамакришны в Дакшинешваре. Учитель был в хорошем настроении и спросил его о самочувствии. Гириш, который в то время переживал сильное внутреннее беспокойство из‑за своего прошлого, вдруг разрыдался и сказал: Гириш: «Сэр, я — величайший грешник на этой земле. Я совершил бесчисленное множество грехов. Я пил вино, посещал публичные дома, обманывал людей, вёл крайне развратную и греховную жизнь. Я не знаю ни одной заповеди, которую бы не нарушил. Но у меня осталась только одна надежда — Мать Кали обязательно спасёт меня. Если Она не спасёт такого великого грешника, как я, то кто поверит в Её безграничную милость? Кто поверит, что Она — Мать всех?» Рамакришна слушал его очень внимательно и с большой любовью. После того как Гириш закончил, Учитель улыбнулся и сказал: Шри Рамакришна: «Если ты искренне и полностью сдаёшься Матери, то тебе не о чем беспокоиться. Если человек действительно сдаётся Ей и говорит: “Мать, я Твой”, — Она непременно п...

  Джозеф Кэмпбелл (1904–1987) — один из самых влиятельных американских мифологов и философов XX века. Он стал широко известен благодаря книге «Герой с тысячью лиц» (1949), в которой сформулировал концепцию мономифа — универсальной структуры героического путешествия, лежащей в основе почти всех мифов мира. Его идеи оказали огромное влияние на культуру: именно Кэмпбелл вдохновил Джорджа Лукаса на создание «Звёздных войн», а также повлиял на «Матрицу», произведения многих писателей и режиссёров. Кэмпбелл родился и вырос в Нью‑Йорке в традиционной римско‑католической семье и получил строгое католическое воспитание. До определённого момента его мировоззрение полностью укладывалось в рамки католической догматики. Всё изменилось в подростковом возрасте (примерно 12–15 лет), когда он впервые взял в руки книги и лекции Свами Вивекананды. Авторы биографии Joseph Campbell: A Fire in the Mind (Stephen Larsen & Robin Larsen, 2002) приводят его собственные слова: «Когда я был мальчиком, я пр...

  Сегодня Поила Бойшакх (পয়লা বৈশাখ / Pohela Boishakh) — это бенгальский Новый год, самый главный и любимый народный праздник бенгальцев. Он отмечается как Noboborsho (নববর্ষ) — «новый год» — и символизирует полное обновление: конец старого, начало свежего, расцвет и надежду. Поила Бойшакх — это первый день месяца Бойшакх по бенгальскому солнечному календарю (Бонгабдо / বঙ্গাব্দ*). Дата определяется моментом, когда Солнце входит в знак Овна (Меша‑санкранти). Поэтому праздник почти всегда приходится на 14 или 15 апреля по григорианскому календарю. Самая общепризнанная версия происхождения связана с императором Акбаром Великим (Могольская империя). В 1584 году Акбар провёл налоговую реформу. Исламский лунный календарь (Хиджри) не совпадал с сельскохозяйственным циклом Бенгалии — крестьяне не могли платить налоги вовремя, потому что урожай ещё не был собран. По совету астронома Фатхуллы Ширази Акбар ввёл новый солнечный календарь, который начинался именно с первого дня Бойшакха. С эт...

В начале XX века человечество стояло на пороге великого кризиса — кризиса слабого, запуганного, раздробленного человека. Два титана, два пророка разных цивилизаций ответили на этот вызов почти одновременно. Один — индийский монах в шафрановом одеянии, Свами Вивекананда. Другой — русский писатель в кожанке революционера, Максим Горький. На первый взгляд они — полные противоположности: мистик Адвайты и материалист‑бунтарь. Но если вслушаться в ритм их сердец, становится ясно: они — два разных полюса одной магнитной оси. Ось эта — религия бесстрашия, Абхайя, и вера в то, что человек способен встать во весь рост и стать творцом своей судьбы. И нигде эта тайная гармония не звучит так пронзительно, как в двух великих гимнах — «Песне о Буревестнике» Горького (1901) и The Song of the Free («Песнь свободного») Вивекананды (1895). Анатомия одной бури Представьте себе: над седой равниной моря ветер тучи собирает. Между тучами и морем гордо реет Буревестник, чёрной молнии подобный. Он то крылом во...

  В переписке Максима Горького и Ромена Роллана (1916–1936) есть намёки на учение Рамакришны и Веданту, но они не очень частые и довольно поверхностные. Ромен Роллан был большим почитателем Рамакришны и Вивекананды, а Горький относился к ним с интересом, но скептически. 1. 1929–1930 годы (самый важный период) В это время Ромен Роллан писал книги «Жизнь Рамакришны» (1929) и «Жизнь Вивекананды» (1930) и активно делился своими мыслями с Горьким. Ромен Роллан — Горькому (письмо от конца 1929 года): «Я заканчиваю сейчас работу о Рамакришне — одном из самых чистых и великих мистиков современной Индии. Его учение о том, что все религии — лишь разные пути к одной и той же Истине, кажется мне чрезвычайно важным для нашего времени». Горький — Роллану (ответное письмо, начало 1930 года): «Вашу книгу о Рамакришне я прочитал с большим интересом. В нём есть что‑то от наших русских юродивых и святых, но на гораздо более высоком философском уровне. Однако я, как реалист, не могу полностью принять ...