К основному контенту

Свами Вивекананда и Бодх-Гая: Паломничество к Истокам Света

 

Свами Вивекананда посещал Бодх-Гаю — место, где принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления — дважды. Эти поездки обрамляют его монашеский путь: первая состоялась в самом начале его духовного поиска, а вторая — незадолго до ухода из жизни.

Первая поездка (апрель 1886 года): Тайное паломничество

В начале 1886 года Нарендранатх Датта (будущий Вивекананда) и другие ученики Шри Рамакришны находились в доме в Коссипоре, ухаживая за тяжело больным учителем. Несмотря на скорбную обстановку, это было время интенсивной духовной жажды.

Нарендра, Тарак (Свами Шивананда) и Кали (Свами Абхедананда), вдохновленные беседами о Будде, решили отправиться в путь тайно. Чтобы не тревожить мастера и братьев, они ушли ночью, переправились через Гангу и сели на поезд на станции Балли (Bally). Деньги на дорогу нашел Тарак.

Они провели там 3–4 дня, ведя жизнь строгих аскетов. Нарендра часами медитировал под священным деревом (потомком того самого древа), погружаясь в состояние глубокого благоговения. Он испытывал почти физическое ощущение присутствия Будды, задаваясь вопросом: «Неужели я дышу тем же воздухом, которым дышал Он?» Во время медитации Нарендра увидел свет, исходящий от статуи Будды и входящий в тело Тарака, что он истолковал как знак духовной чистоты своего брата.

В самой Гае они остановились у Умеша Чандры Саркара, где Нарендра вдохновенно пел бхаджаны, аккомпанируя себе на мриданге.

По возвращении 9 апреля ученики предстали перед учителем. Рамакришна, обладавший сверхчувственным восприятием, знал, где они были. Он не ругал их, а напротив, с интересом расспрашивал о деталях: как выглядела статуя Будды, какие были глаза у образа. В тот день Рамакришна защитил Будду от обвинений в атеизме, объяснив, что Будда просто не мог выразить невыразимый опыт Нирваны словами.

Эта поездка стала для Нарена актом окончательного утверждения в идеале отречения (санньясы).

Вторая поездка (январь 1902 года): Последнее прощание

Это паломничество состоялось за полгода до того, как Свами Вивекананда покинул тело (4 июля 1902 года). К этому времени он уже был известным учителем, но его здоровье было сильно подорвано. Вивекананда прибыл в Бодх-Гаю в конце января. По некоторым источникам, это произошло утром его последнего 39-го дня рождения (по лунному календарю — 29 января). Его сопровождал выдающийся японский искусствовед и активист Какузо Окакура (Окакура Тэнсин), с которым Вивекананда обсуждал единство азиатских культур. В отличие от первого паломничества, в этот раз Свами остановился у шиваитского маханта (настоятеля) храма Махабодхи. Он был глубоко тронут уважением и добротой, которые проявил к нему настоятель. Свами провел день в глубокой медитации. Это было тихое, зрелое паломничество. После Бодх-Гаи он посетил Варанаси, прежде чем окончательно вернуться в Белурматх. Некоторые последователи видят в этом символический круг: Свами вернулся к Будде, чтобы «завершить» свою земную миссию.

Для Вивекананды Будда был не просто основателем религии, а идеалом человеческого величия.

Он считал, что Индия нуждается в сочетании «мозга Шанкары» (интеллект, философия Веданты) и «сердца Будды» (безграничное сострадание).

Вивекананда подчеркивал, что Будда был первым, кто принес религию в массы, отказавшись от санскрита в пользу народного языка (пали). Его идеал «Служения Богу в человеке» (Shiva Jnane Jiva Seva) во многом перекликается с буддийской бодхичиттой.

Свами восхищался тем, что Будда проповедовал истину ради самой истины, не опираясь на авторитет богов или писаний, полагаясь только на силу собственного духа.

Как позже отмечала его ученица Сестра Ниведита, Вивекананда питал «страстное личное почтение» к личности Будды. Он часто говорил: "Я — слуга слуг Будды". Поездки в Бодх-Гаю были для него не просто путешествиями, а живым контактом с тем Источником Сострадания, который он стремился воплотить в деятельности созданной им Миссии Рамакришны.


Комментарии

Популярные сообщения из этого блога

Песнь Свободы

Песнь Свободы (The Song of the Free) 1. Змея, коль ранят, капюшон вздымает, Огонь, что тронут, яростней горит, И рык в пустыне эхом возрастает, Коль в сердце льва стрела врага торчит. 2. Когда в груди у тучи гром грохочет, Она потопом землю напоит. Так и душа: когда судьба пророчит Погибель ей — Она свой Свет явит! 3. Пусть сердце ноет, пусть слабеют очи, Пусть дружба гаснет, предаёт любовь, Пусть сотни бед чернее темной ночи Сгустятся, чтоб пролить невинных кровь. 4. Пусть вся Природа, в ярости и гневе, Грозит стереть тебя с лица земли — Знай: Ты — Душа! Не в чреве и не в древе Твой дом. Вперед! Лишь Истине внемли. 5. Не человек я, не звериной доли, Не Бог, не демон, не комок страстей. Ни тела груз, ни путы жалкой воли, Ни пол мужской, ни женский — не по мне! 6. Я — То, что «Я». Священные страницы Немы пред Тем, что истинно есть Я. Отринув формы, стерты все границы. Ничто не свяжет, ибо Я — Судья. 7. До Солнца, до Луны и звезд рожденья, До появления Земли и вод, Я был, Я есть, Я буду ...
  Музыкант: "Господин, как можно осознать Бога?"      Учитель:    "Бхакти    есть   единственная   существенная    вещь. Конечно,   Бог существует во всех существах.   Кто тогда   является преданным?   Тот,   чей ум направлен на Бога. Но это невозможно, пока   у   человека остается самовлюбленность   и   тщеславие.   Вода Божьей   милости не может собраться на высоком холме самовлюбленности. Она стекает вниз. Я просто машина.      (Кедару и другим преданным) Бог может быть реализован через все пути.   Все религии верны.   Главное - это достичь   крыши. Вы можете достичь ее,   взбираясь по каменной лестнице, или по деревянной, или по бамбуковой, или забравшись по веревке. Вы можете также залезть по бамбуковому шесту.      Вы   можете   сказать,   что в другой религии   существует   много о...

Бхагавад-гита, Карма йога

Для того, чтобы достигнуть свободы посредством труда, необходимо отдаться труду, не имея при этом желаний и не ожидая результатов. Подобный труд ведет к знанию, которое, в свою очередь, впечет за собою освобождение. Наоборот, всякое отступление от труда еще перед тем, как достигнуто знание, ведет к несчастью. Труд ради себя только кует оковы. Никогда не ожидайте от труда удовольствия и не бойтесь, что труд причинит вам страдание. Трудятся наша мысль и наше тело, а отнюдь не мы сами. Непрестанно повторяйте это, стремясь в это вникнуть. Пытайтесь не давать себе отчета в том, что это вы работаете. Творите все как жертвоприношение Господу. Будьте В мире, но не от мира, подобно листку лотоса, который, не смотря на то, что корни его продолжают оставаться в грязи и слякоти, всегда пребывает в незапятнанной чистоте. Пусть любовь ваша будет обращена ко всем, как бы они с вами ни поступали. Слепой ведь, не может различать цветов. Как же в таком случае можем мы видеть зло, если исключить предпосы...