Духовная жизнь

  Меня просили говорить сегодня о духовной жизни. Духовность термин широкий, всеобъемлющий. Трудно категорически определить, что такое духовная жизнь и даже что такое духовность. Чтобы понять духовность, нужно самому быть духовным, без этого верное понимание невозможно. Но большинству из нас не дано быть духовным в глубоком смысле. Вот почему наше понимание, по необходимости, поверхностно. Но, несмотря на всю эту поверхностность, можно получить проблески понимания духовности, когда с верой и преданностью размышляешь о жизни Шри Рамакришны и о жизни тех, кому повезло получить от него прямое благословение. Среди нас, по-прежнему, находится достаточно людей, которые получили благословенную возможность вступить в близкий контакт с учениками Шри Рамакришны, отражавшими некоторые лучи того Солнца духовности, коим был он сам. От них мы можем почерпнуть, по крайней мере, поверхностное представление о том, что есть духовность (…).

Лучше всего можно понять духовность через действительно духовных людей, которые были особо выдающимися личностями, способными передать другим свою собственную духовность. Духовность сообщается не через лекции и не через книги они значительно подпорчены индивидуальной приязнью и неприязнью и ограниченностью тех, кто выражал идеи. Духовная жизнь воистину передаваема прямо понимаем мы это, лишь изучая жизнь Шри Рамакришны и его учеников. Это не значит, что духовность монополия какой-то отдельной личности или группы. Но, находясь среди людей, которые уже прикоснулись к жизни этих великих, я смело могу сказать: их жизни дают уникальное представление о духовности, которого, могу добавить, обычно не составишь, глядя на многих из тех, кого широкая публика считает духовными. Поэтому не сочтите меня сектантом, когда я напоминаю вам о поучениях Шри Рамакришны.

 
Рамакришна сказал: «Куда вы направляетесь в поисках духовности? Нигде вы не найдете столько, сколько находите здесь». Это великое признание, но заметьте: в нем нет эгоизма. Рамакришна был абсолютно свободен от этого порока. Он был инструментом, посредством которого работала Божественная Мать. Он никогда не чувствовал, что он чему-то кого-то учит нет, это Божественная Мать. Она была для него всем. Каждое утверждение исходило от Нее, и только от Нее. В этом Шри Рамакришна был твердо убежден. И в этом, действительно, суть духовности. Когда мы полностью уничтожим наше эго, образовавшаяся пустота наполняется Божественностью. Тогда человек внутри становится как бы мертвым, и Бог начинает наполнять его изнутри. Вот что значит духовность: устранение нашего эго и, посредством этого, позволение Божествен ности проявиться внутри нас. Вот что мы пытаемся делать в меру наших собственных сил. Чем больше мы говорим о Боге, тем больше наш ум наполняется мыслями о Нем, тем меньше станут наши человеческие несовершенства. Совершенство приходит лишь тогда, когда мы думаем о совершенном, а не о тех несовершенствах, с которыми знакомимся на каждом повороте нашей жизни.

 
Теперь вопрос вопросов: КАК ДОСТИЧЬ ДУХОВНОСТИ? Мы можем увлечься великим идеалом, но как его достичь? Это трудный вопрос для большинства из нас, потому что мы любим говорить , но нам не нравится жить в соответствии с этим. Вот в чем вся трудность. Мы гладко говорим о Боге, о духовности, о божественной жизни и так далее. Но что из этого правда? Что из этого отражается в нашей собственной жизни? Болтовня немного стоит, если за ней нет действия. Практика вот что важно. Рамакришна и его ученики были открывателями пути. Они показали путь, и мы должны следовать ему по мере наших сил, в той мере, насколько нам дано. Постепенно нечистота наша исчезнет, и милостью Шри Рамакришны мы достигнем просветления в каждом уголке нашего сердца, которое в настоящее время исполнено тьмы. Вот способ достижения духовности следовать по стопам просветленных. Рамакришна говорит: «Что бы я ни говорил, какие бы практики я ни прошел, все это лишь для того, чтобы дать пример». Он был вечно чистым и вечно совершенным. Для него не было необходимости практиковать какую-либо аскезу или практику преданности для достижения этого совершенства, этой чистоты. Но он годами совершал великие духовные аскетические практики и говорил, что каждая частица этого деяния предназначена была для блага других. Рамакришна жил не для себя, он жил для других. Когда мы говорим, что он был воплощением Бога, мы имеем в виду то, что его появление было актом милосердия со стороны Божественности. Он проявил себя в человеческих оковах, чтобы мы смогли почувствовать свою близость к нему и могли попытаться достичь просветления своей жизни в лучах, которые Он испускал во всех направлениях. Рамакришна показал Путь, свободный от всего смутного, от всех сомнений и трудностей; путь, полный надежды, вдохновения; путь, который мы можем принять, которым можем восхищаться и которому можем последовать. Вот что необходимо для людей, ищущих духовности. Духовность состоит не в абстрактных словах и ученых проповедях. Как я сказал вам с самого начала, духовность может быть передаваема и передавалась. Она была передана не только людям, которые окружали Шри Рамакришну, когда он жил в физическом теле, но также и тем, кто пришел к нему после. Эта передача продолжается непрестанно даже сейчас. Вот что говорили обычно нам его ученики. Они чувствовали это, они имели этот опыт, и они передали этот опыт нам ради нашего блага. Нам нужно открыть врата нашего сердца, чтобы пустить этот свежий воздух, этот благословенный свет, чтобы разогнать всю тьму из уголков наших сердец, и успокоить нас, преследуемых несчастиями мирской жизни. Вот каким образом мы можем стать духовными, следуя ему.

 
Я делаю такое большое ударение на жизни Шри Рамакришны, потому что она очень человечна, очень понятна, близка и соответствует нашему повседневному опыту. Вот почему я особенно упоминаю Шри Рамакришну и его учеников. Как вы знаете, многие из нас имели счастье жить с учениками Шри Рамакришны, и понять, таким образом, Отца через Сына. Мы видели их не только читающими проповеди, но распространяющими духовность самой своей жизнью. Вот что нас привлекало, и, вероятно, именно это позволило нам подняться, несмотря на то, что сами мы этого не знали.

Если мы не смогли далеко продвинуться, несмотря на это, то только оттого, что по несчастью мы не смогли впитать эту духовность в той степени, в какой могли бы, будь мы одарены большей восприимчивостью. Вот что значит духовность для меня она означает самую жизнь, жизнь в осознании божественности во всем.
Как сказал Шри Рамакришна: «Я медитировал с закрытыми глазами, но мне это не понравилось. Разве Бог есть только тогда, когда я закрываю глаза и медитирую? Разве Его нет, когда я открываю глаза и смотрю вокруг?» В сущности, такая духовная личность, как Он, не видит ничего, кроме Божественности, проявленной повсюду. Из-за нашей близорукости мы делаем различие между добром и злом, между духовным и материальным. Для просветленных ни что не есть материя, для них повсюду присутствует лишь Божественное, в так называемом добре, в так называемом зле, и в других парах противоположностей. Везде и во всем существует лишь Божественное и ничего больше. Лишь Бог реален, а все остальное нереально. Упанишады провозглашают: SARVAM KHALVIDAM BRAHMA («Все это, воистину, Брахман, вездесущая Реальность»). Для нас это лишь проповедь, которую нужно прочесть, но для великих личностей это факт опыта каждой секунды их жизни. Вот это и важно, именно в этом заключается все различие между опытом, или реализацией, и просто умствованием. Мы можем быть большими учеными, может быть, мы сможем поразить людей нашей эрудицией и ораторским искусством. Но из этого ничего не следует! Такие разговоры напрасны. Как говорится в Вивекачудамани : «Громкая речь, состоящая из потока слов, искусство разъяснения Писаний и эрудиция, все это приносит небольшую личную радость ученому, но не годится для мукти, духовной свободы». Итак, вы видите, вся эта ученость, длинные проповеди, которые произносишь, прекрасные выражения, которые поражают и радуют всех, глубокая эрудиция и знание Писаний ну что же, по-настоящему ничего не помогает. В Шри Рамакришне мы находим человека, который Писаний никогда не изучал, который никогда не прочел проповеди, который никогда не наносил на себя даже священных знаков. Никакой показухи в нем не было, никаких религиозных одежд, да что там, иногда на нем не было даже набедренной повязки! Но все же мы видим, что великие ученые и искатели истины сидели у его ног, и вкушали нектар, исходящий из его слов. Он это лучшая иллюстрация того, что есть духовность, и того, что может сделать действительно духовный человек. Он может распространять духовность вокруг себя. Вот что делал Шри Рамакришна, и это то, что мы обнаруживаем также в жизни его великих учеников.

 
И если думать о духовности, нам придется подумать о них. Если, не сделав этого, мы обратимся к Писаниям, мы запутаемся. Писания сами по себе помогают мало, потому что Писания можно понять лишь в свете этих великих жизней. Полагаясь лишь на собственную ученость, вы потерпите поражение. Разве вы не видели ученых, которые тратят напрасно все свое время, ссорясь между собой? Пустая болтовня! Она ни к чему их не приведет. Чем больше мы увлекаемся ею, тем дальше мы отходим от Истины. Это мы всегда должны помнить, и Рамакришна никогда из познаний не делал никакой показухи. Он сказал: «Я самый невежественный из невежественных людей». Но кто мудрее его?
Нельзя просто поклоняться Рамакришне цветами и под дробь барабанов, и т. д. не лекции о Шри Рамакришне надо читать. Нельзя просто называть Рамакришну величайшим из аватаров. Что же нам тогда делать? Мы должны поставить его на алтарь своего сердца. Пусть он утвердится в наших сердцах. Давайте попытаемся воспринять Дух, который представляет Рамакришна. Давайте попытаемся последовать примеру Его жизни, хотя бы в малой степени. И тогда, и только тогда, мы поймем, что такое истинная духовность. Как я уже сказал, все остальное лишь пустая болтовня. Наше сердце нужно очистить. Нужно сделать нашу душу более честной, чуть более искренней. Только тогда мы будем способны впитать дух, который представляет Шри Рамакришна. Жизнь Его предназначалась для возрождения рода человеческого, чтобы показать людям путь достижения Божественного. Он сказал: «Воистину, говорю вам, не знаю ничего, кроме Бога». Его не заботило ничто, кроме этого. Но он заботился о том единствен ном, о чем следует заботиться в этой жизни. Это то единственное, чем и мы, со своей стороны, должны быть озабочены. Мы можем познать Шри Рамакришну в той степени, в какой приближаемся к нему в этой Чистоте, в этой Божественности, в этой Мудрости. Мы от него далеко, в этом нет сомнения. Свами джи сказал: «Для нас невозможно стать еще одним Рамакришной, даже если мы изо всех сил будем стараться». Это никогда не случится, сказал Свами джи. Но если мы попытаемся, мы сможем стать пылинкой с его ног. Просто пылинкой, которая не может отразить много того Света, но которая, тем не менее, несет в себе ту же суть, что и лучи ослепительного солнца.

 
Я молюсь Шри Рамакришне, чтобы он нас благословил и мы достигли хоть немного того пробуждения наших сердец, немного того сердечного стремления к духовной жизни, которой жил Шри Рамакришна и которая отразилась в его учениках.  

Свами Бхутешананда ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
Журнал Vedanta № 295, сентябрь октябрь 2001 г.