Ramakrishna

  В эпоху, когда человечество дробило мир на категории, возводило границы между культурами и спорило о том, чья истина «правильнее», в садах храма Дакшинешвар на берегу Ганги развернулась тихая, но самая мощная революция в истории. Её творцом стал не политик, не философ и не учёный — Рамакришна Парамахамса. Он оказался величайшим новатором в индуизме и навсегда изменил глобальное понимание духовной жизни. Суть его новаторства состояла в том, что он превратил религию из свода догматов в своего рода эмпирическую науку о душе — науку, проверяемую личным опытом. До Рамакришны индуизм, как и многие другие религии, напоминал лоскутное одеяло из сотен направлений. Одни поклонялись Богу как Безличному Абсолюту (Брахману), другие — как любящей Матери, третьи — как божественному другу или возлюбленному Кришне. Столетиями секты и философские школы спорили друг с другом, доказывая своё превосходство. Рамакришна решил проверить всё на собственном опыте. Его лабораторией стало собственное сознан...

  Шри Ауробиндо высоко ценил Рамакришну и Вивекананду как ключевых фигур индийского духовного возрождения. Их влияние на него было как интеллектуальным (через высказывания и писания), так и через мистические контакты. О Шри Рамакришне: «Для меня это был Рамакришна, который лично пришёл и первым повернул меня к йоге» (из письма к Мотилал Рою, 1912). «Рамакришна сам не думал о трансформации и не стремился к ней. Всё, чего он хотел, — это бхакти Матери, и вместе с этим он получил то знание, которое было ему нужно» (из Letters on Himself and the Ashram). «В жизни Рамакришны Парамахамсы мы видим огромную духовную глубину… Его целью было показать великий и решающий опыт души‑учителя, ту истину, которая теперь необходима человечеству: что все секты — это формы и фрагменты единой интегральной истины, и все трудятся по‑разному ради одного высшего опыта». «То, что Рамакришна учил своей жизнью и садханой, делает его аватаром эпохи, Тем, кто готовит будущее человечества». Из афоризмов Ауробинд...

  1 लोकनाथश्चिदाकारो राजमानः स्वधामनि / मायाशक्तिं समाश्रित्य योऽवतीर्णो महीतले / नमोऽस्तु रामकृष्णाय तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥१॥ Локанатхашчидакаро раджаманах свадхамани / Майяшактим самашритья йо'ватирно махитале / Намо'сту Рамакришная тасмай шри-гураве намах. Владыка мира, чья природа — чистое сознание, сияющий в Своей высшей обители, силой Майи низошел на землю. Да будет поклонение Рамакришне, святому Гуру поклонение! 2 सद्ब्राह्मणकुलेजातो दिव्यदेहं समाश्रितः / बाल्ये यो दिव्यभावेन वयस्यैः सह मोदयन्। / विरक्तो यौवने तीव्रं मायापाश-विवर्जितः / नित्यमुक्त-स्वभावोऽपि लोकानुग्रहकामतः॥२॥ Садбрахманакуледжато дивьядехам самашритах / Балье йо дивьябхавена ваясьяйх саха модаян. / Виракто яуване тиврам майяпаша-виварджитах / Нитьямукта-свабхаво'пи локануграхакаматах. Рожденный в благочестивой семье брахманов, принявший божественное тело, в детстве радовавший сверстников своим божественным настроением. В юности обретший глубокое отречение и свободу от пут Майи, Он, хотя и будучи вечн...

«Только Сат-чит-ананда (Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство) является истинным Гуру. Если человек передает вам духовную истину, знайте, что через него действует сила Сат-чит-ананды». «The Gospel of Sri Ramakrishna» «Обычный человек не может быть учителем. Никто не может быть гуру, не получив на то прямого повеления от Бога. Невежественный человек, который сам ничего не достиг, берется учить других — это подобно тому, как слепой ведет слепого. Когда такой слепой учитель ведет слепого ученика, оба в итоге падают в канаву». «The Gospel of Sri Ramakrishna» беседа от 11 марта 1883 года. «Обычный гуру подобен маленькой деревянной щепке, плывущей по воде. Если на нее сядет даже птичка, щепка пойдет ко дну. Но истинный учитель, познавший Бога, подобен огромному бревну или мощному пароходу: оно само держится на воде и может благополучно перевезти на другой берег людей, коров и слонов». Sayings of Sri Ramakrishna  глава 9 «Гуру и ученик» «Знаете ли вы, какова роль Гуру? Он подобен свахе, ко...

  «Самый большой враг человека — не внешние люди, а его собственный ум. Если ты победишь ум, весь мир станет твоим другом. Если ум не побеждён — даже самые близкие люди будут казаться врагами». «Знание без любви — как сухой песок. Любовь без знания — как лодка без руля. Только когда они соединяются, человек достигает берега». «Богатый человек думает, что он защищён деньгами. Но деньги — как тень: когда солнце заходит, тень исчезает. Только имя Бога остаётся с тобой и в этой жизни, и после». «Терпение — это сила святых. Тот, кто может ждать, не теряя веры, получит всё. Тот, кто спешит, потеряет даже то, что имеет». «Не ищи Бога в далёких небесах. Посмотри на человека, который страдает, и служи ему. В этот момент ты увидишь Бога ближе, чем в любом храме». «Многие оставляют мир и надевают оранжевую одежду. Но если в уме остаётся желание славы и уважения, они всё ещё в миру. Настоящий отречённый — тот, у кого в сердце нет „я“ и „моё“». «Смерть — не конец, а переход. Тот, кто всю жизнь ...

  «Человек думает: „Я смиренный“. Но внутри него всё равно живёт гордость: „Я — самый смиренный“. Пока остаётся хоть капля „я“, настоящая преданность не придёт». «Когда приходит большое страдание, не думай, что Бог оставил тебя. Это Он Сам сжимает тебя в объятиях так сильно, что ты чувствуешь боль. Он хочет, чтобы ты полностью растворился в Нём». «Много читать писания — хорошо, но если после чтения ум остаётся таким же беспокойным, как раньше, то лучше бросить книги и просто повторять имя Бога. Одна капля нектара лучше, чем океан воды». «Не измеряй свой прогресс по тому, сколько ты видишь света или сколько переживаешь блаженства. Измеряй его по тому, насколько уменьшились в тебе злоба, зависть и желание хвалы». «Мир — как сон. Пока ты спишь, сон кажется реальным. Когда проснёшься — понимаешь, что это был только сон. Но чтобы проснуться, нужно сначала осознать, что ты спишь». «Когда у тебя всё хорошо, ты молишься Богу редко. Когда приходит беда — молишься непрестанно. Но самый высок...

  Суреш Чандра Датта (Suresh Chandra Dutta, 1850–1912) — один из домохозяев‑учеников Шри Рамакришны, был близким другом другого известного ученика — Нага Махашая (Durga Charan Nag). Родился в аристократической семье в Калькутте. Изначально был активным членом Брахмо Самаджа, последователем Кешаб Чандры Сена. Впервые услышал о Рамакришне от Кешаба и в апреле — мае 1883 года вместе с Нагом Махашая посетил Дакшинешвар. Рамакришна принял его очень тепло, хотя Суреш поначалу не верил в идолопоклонство и придерживался брахмоистских взглядов. Позже, находясь на службе в Кветте (ныне Пакистан), он пережил духовный кризис и сильно захотел инициации. Вёл очень чистую, строгую и нестяжательскую жизнь. Современники описывали его как человека честного, принципиального и простого: он не мог мириться с неправдой и несколько раз из‑за этого терял хорошую работу. Даже торговал овощами, чтобы содержать семью, но никогда не отступал от своих принципов. Он сыграл важную роль в распространении учения Р...

Воспоминания Свами Адвайтананды: «Я был уже немолод, когда впервые встретил Шри Рамакришну. Меня звали Гопал Чандра Гхош. Учитель сразу назвал меня „Гопал“ и обращался так до самого конца. Однажды я сидел рядом с ним в маленькой комнате в Дакшинешваре. Он вдруг спросил меня: — Гопал, ты хочешь увидеть Мать? Я ответил: — Да, если это возможно. Тогда Учитель положил свою руку мне на грудь и сказал: — Смотри! В тот же миг я потерял внешнее сознание. Я увидел огромный океан света, а в центре него — сияющую форму Божественной Матери. Это видение длилось недолго, но оно полностью изменило мою жизнь. После этого Учитель сказал мне с улыбкой: — Теперь ты знаешь, что Мать реальна. Не бойся ничего. Она всегда с тобой. С тех пор я не сомневался в его словах». --- Воспоминания Свами Ниранджанананды: «Однажды в Дакшинешваре Учитель позвал меня к себе. Я был тогда ещё очень молод. Он посмотрел на меня внимательно и сказал: — Ниран, ты думаешь, что я обычный человек? Нет. Я знаю, кто я. Я — слуга Мат...

  «Это было летом 1883 года в Дакшинешваре. Мне было около шестнадцати лет. Я пришёл к Шри Рамакришне впервые. В комнате тогда находился только Свами Адвайтананда. Учитель посадил меня рядом с собой и сразу спросил: — Ты когда‑нибудь видел Меня раньше? Я ответил: — Да, однажды, когда я был совсем маленьким, я видел Вас в доме Динанатха Боса. Шри Рамакришна улыбнулся и, повернувшись к Адвайтананде, сказал: — Слушай, Гопал! Этот мальчик говорит, что видел Меня в раннем детстве! Затем Учитель начал говорить со мной очень ласково. Он спросил о моём доме, о родителях, чем я занимаюсь. Пока я отвечал, он вдруг погрузился в самадхи. Когда он вернулся в обычное состояние, его лицо сияло радостью. Он посмотрел на меня с огромной любовью и сказал: — Ты хороший мальчик. Приходи сюда чаще. С тех пор я стал приходить в Дакшинешвар почти каждый день. Однажды Учитель взял меня за руку и повёл в храм Кали. Он указал мне на изображение Шивы, лежащего под ногами Матери, и сказал: — Смотри, как созна...

В «Шри Шри Рамакришна Пунти» описание взаимоотношений Шри Рамакришны и молодого Нарендранатха Датты (будущего Свами Вивекананды) — одна из самых эмоциональных глав. Акшай Кумар Сен писал свою поэму в стиле панчали (народного эпоса) и воспринимал их встречу как космическое воссоединение двух вечных душ, предначертанное свыше для спасения мира: «Словно молния, прорезавшая ночное небо Калькутты, в Дакшинешваре появился юный Нарен. Он вошел в комнату Учителя не как проситель, а как лев — с высоко поднятой головой, с глазами, полными огня и независимости. На его лице не было рабского страха перед святостью; его ум, отточенный западными науками, искал лишь одного — абсолютной истины, не принимая ничего на веру. Учитель, взглянув на этого юношу, увидел то, что скрывалось за его внешней гордостью и скепсисом. В своем духовном видении Рамакришна узрел древнего мудреца, спустившегося из высших миров Семи Риши, чтобы помочь ему в земной миссии. Сердце Учителя, так долго ждавшее преемника, перепол...

«День клонился к полудню, и полуденный зной Калькутты ложился тяжелым покрывалом на сад Дакшинешвара. Листья манговых деревьев замерли, не шевелясь, а воздух над Гангой дрожал от жары. В это время, когда богатые пандиты и городские бабу спали в своих прохладных домах, к воротам храма подошла группа женщин из ближних деревень. Они были бедны, их простые сари из грубого хлопка выцвели на солнце, а руки были покрыты мозолями от тяжелой работы в поле и у печи. На головах они несли плетеные корзины, в которых лежали завернутые в банановые листья простые угощения — немного вареного риса, домашние лепешки и дикие плоды, собранные по дороге. Они шли издалека, смущенные и напуганные стражниками у ворот храма, ведь в большие городские святыни таких, как они, часто даже не пускали на порог. Учитель сидел на своей кушетке. Увидев их через открытую дверь веранды, он не стал ждать, пока они несмело приблизятся. Он сам поднялся, поправляя на ходу ткань, и сделал шаг им навстречу, его лицо озарилось т...

  В «Шри Шри Рамакришна Пунти» Акшай Кумар Сен с особой теплотой описывает моменты, когда Рамакришна погружался в состояние духовного экстаза (бхава-самадхи) прямо посреди беседы, и то, как это мгновенно меняло всю атмосферу в комнате. «Солнце медленно опускалось за воды Ганги, окрашивая небо в багряные и золотые тона. Прохладный вечерний бриз пролетал сквозь колонны веранды, принося с собой свежесть реки и тихий шелест листьев в саду. В комнате Учителя зажгли глиняную лампу. Латунная подставка слегка потемнела от времени, и служащий поправил фитиль, отчего огонь вспыхнул ярче, выхватывая из полумрака лица собравшихся. Кто-то принес свежие палочки благовоний, и тонкий, сладковатый дым сандала поплыл под потолком, смешиваясь с запахом вечерней прохлады. Учитель сидел на своей небольшой деревянной кушетке, покрытой чистой белой простыней. Его маленькая подушка была слегка сдвинута в сторону. Он только что закончил пить воду из медного стакана, который с тихим звяканьем поставил на ни...

  В массиве литературы, посвящённой Шри Рамакришне, три текста признаны первоисточниками. Первые два широко известны: это дневник Махендранатха Гупты («М.») «Шри Шри Рамакришна Катхамрита» («Провозвестие Шри Рамакришны») и исследование Свами Сарадананды «Шри Шри Рамакришна Лилапрасанга» («Великий Учитель»). Однако мало известен третий шедевр — «Шри Шри Рамакришна Пунти» (написанный в традиционном бенгальском стиле повествовательной поэзии панчали). Его автор, Акшай Кумар Сен (1854–1923), совершил невозможное: если «М.» выступил стенографистом, а Сарадананда — теологом и историком, то Акшай стал голосом простых людей, сумевшим переложить высочайшую метафизику Учителя на доступный, живой и образный язык народной бенгальской традиции. По своему духовному и историческому значению «Пунти» по праву стоит в одном ряду с «Катхамритой» и «Лилапрасангой». Акшай Кумар Сен не принадлежал к числу блестящих интеллектуалов Калькутты, окружавших Рамакришну, и не был отречённым юношей‑монахом, гото...

  «Не зависьте от меня. Я могу уйти в любой момент. Миссия должна стоять на своих ногах. Пусть каждый из вас станет живым центром. Работа — это не моя работа, это работа Господа через нас. Если один уходит, другой придёт на его место». Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 7 (Conversations and Dialogues, 1902) -- «Вы должны распространять идеи Рамакришны по всему миру, но не как секту. Будьте открыты. Веданта — это универсальная философия. Миссия должна помогать бедным, учить необразованных, служить всем как проявлению Бога. Не ограничивайтесь только монастырской жизнью — идите в мир и работайте».  The Complete Works, Vol. 7 -- «Организуйте всё должным образом. У вас должен быть чёткий план. Монахи должны быть готовы к жертве. Не ищите славы или денег. Работайте для Индии и для всего человечества. Миссия должна стать силой, которая пробудит нацию». God Lived with Them и Complete Works, Vol. 6–7 -- «Не беспокойтесь, когда я уйду. Работа продолжится. Если вы сохраните чистот...

  «Баларам Бос имел обыкновение каждый год устраивать в своём доме праздник Ратха-ятры. Он держал в доме небольшую колесницу, на которую устанавливались изображения Шри Джаганнатха, Баларамы и Субхадры. Шри Рамакришна часто посещал этот дом, особенно во время святых праздников.   В 1884 году, 3 июля, в день Пунар-ятры (возвратной процессии), и в 1885 году, 14 июля, в день главной Ратха-ятры, Тхакур был в доме Баларама. Многие преданные собрались там, чтобы встретиться с ним. Баларам устроил киртан.   Как только Шри Рамакришна услышал одну-две строки песни, он вошёл в самадхи. В послеполуденное время маленькую колесницу Джаганнатха, украшенную цветами, флагами и гирляндами, принесли на внутреннюю веранду второго этажа. Изображения Джаганнатха, Субхадры и Баларамы были украшены сандаловой пастой, цветочными гирляндами, одеждами и украшениями.   Когда началась процессия и преданные стали тянуть верёвку колесницы, Шри Рамакришна присоединился к ним. Он пел...

О цели женского образования: «Если мы учим бенгальскую девочку французскому языку или игре на фортепиано, но не учим её думать об Индии, то мы не образовываем её по-настоящему. Центр тяжести её мысли должен лежать вне семьи — в нации и стране». The Web of Indian Life (1904) и  «The Education of the Indian Woman». ----- О национальном характере образования: «Мы должны окружить наших детей мыслью об их нации и стране. Образование девочек должно быть таким, чтобы они становились идеальными индийскими женщинами — сильными, чистыми, преданными матери и родине». Studies from an Eastern Home, письма и статьи Ниведиты о школе в Багбазаре  ----- О практическом подходе к обучению: «Девочек нужно учить не только грамоте, но и гигиене, шитью, уходу за больными и, главное, — чувству собственного достоинства как дочерей Индии. Образование должно быть национальным по духу, а не слепым подражанием Западу». The Ramakrishna Sarada Mission Sister Nivedita Girls’ School ----- О сохранении и очище...

  Из бесед в Белурматхе «Веданта — это не только философия для чтения в уединении. Она должна стать кровью и плотью вашей жизни. Что толку повторять: „Я — Брахман“, если в повседневной жизни ты боишься, ненавидишь или чувствуешь себя слабым? Практическая Веданта означает: видеть Бога во всём — в нищем, в больном, в враге. Когда ты помогаешь другому, знай, что ты помогаешь самому себе, потому что нет „другого“. Всё — одно». Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 7 (Conversations and Dialogues) О применении Веданты в повседневной жизни  «Вы спрашиваете, как применять Веданту? Очень просто. Вставая утром, скажи себе: „Я не тело, я не ум, я — Атман, свободный и бессмертный“. Затем иди и работай для мира как инструмент Бога. Не беги от мира — преобразуй его. Веданта учит, что этот мир — проявление Брахмана. Поэтому служи человеку как проявлению Бога. Это и есть настоящая карма‑йога». Talks with Swami Vivekananda и Complete Works, Vol. 5–6 Наставление монахам «Если Веданта не дел...

  Стрела Вивекананды заканчивает свой путь. Она перелетает океан 20 июля 1900 года. Он отправляется в Париж, куда его пригласили на конгресс истории религии, собравшийся по случаю Всемирной выставки. Здесь уже дело идет не о Парламенте религий, как в Чикаго. Католическая церковь наложила на него свой запрет. Это - конгресс чисто исторический и научный. На той стадии освобождения, к которой пришла жизнь Вивекананды, его интеллектуальный интерес может найти себе здесь пищу, - но не его истинная страсть, не его существо в его целом. Комитет Конгресса поручает ему осветить вопрос, исходит ли ведическая религия из культа Природы. Он спорит с Оппертом. Он говорит о "Ведах, общей основе индуизма и буддизма". Он поддерживает приоритет Кришны и Гиты над буддизмом и отвергает положение об эллинистическом влиянии на драму, литературу и науки Индии. Но бóльшая часть его времени отдана французской культуре. Он поражен социальным и интеллектуальным значением Парижа. В статье, предназначенн...

Связь между Свами Вивеканандой (1863–1902) и Окакурой Тэнсином (Окакура Какузо, 1862–1913) — это яркий пример культурного и духовного диалога между Индией и Японией в начале XX века. Они не встречались на Всемирной выставке в Чикаго в 1893 году (где оба представляли азиатские традиции Западу), их общение состоялось в Индии в 1902 году и оставило заметный след в истории индийско‑японских отношений. Оба мыслителя были яркими фигурами своего времени: Вивекананда — индийский монах, проповедник Веданты и индуизма на Западе, ученик Рамакришны; Окакура — японский искусствовед, философ, основатель Токийской школы изящных искусств, автор книг The Ideals of the East («Идеалы Востока») и знаменитой The Book of Tea («Книга чая»). Оба выступали против слепого копирования Запада, подчёркивая духовную и культурную самобытность Азии. Окакура ярко выразил эту идею в открывающей фразе книги The Ideals of the East (1903): «Азия едина. Гималаи разделяют лишь для того, чтобы подчеркнуть две могучие цивилиз...