Однажды соляная кукла отправилась измерить глубину океана. Но как только она вошла в воду, она растворилась. Теперь кто сможет сказать, как глубок океан? То, что могло рассказать о его глубине, растворилось. Достигнув седьмого плана, ум исчезает - человек уходит в самадхи. То, что он ощущает тогда, невозможно описать в словах.
"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к "женщине и золоту" - это "злое я". Вмешательство этого эго создает различие между дживой и Атманом. Вода кажется разделенной на две части, если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки. Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.
А что это за "злое я"? Именно это эго говорит: "Что? Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если вор украдет у такого человека только десять рупий, то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги, затем закатывает ему хорошую взбучку. Но дело на этом не кончается: вор передается полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму. "Злое я" говорит: "Что? Разве этот негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"
Виджой: "Если без разрушения "я" человек не может избавиться от привязанности к миру и, следовательно, не может испытать самадхи, тогда было бы благоразумным для него следовать пути Брахмагйаны, чтобы достичь самадхи. Если "я" продолжает существовать при следовании путем преданности, тогда лучше избрать путь знания".
Учитель: "Это верно, что один или два могут избавиться от "я" через самадхи, - но эти случаи очень редки. Ты можешь давать себе волю в тысячах рассуждений, но все же "я" возвращается. Ты можешь сегодня срубить дерево пипал под самый корень, но завтра заметишь прорастающие побеги. Поэтому, если уж это "я" должно оставаться, то пусть этот негодник остается как "я слуги". Пока ты жив, ты должен говорить: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга". "Я", которое считает: "Я слуга Бога, я Его преданный", - не делает человеку вреда. Сладости вызывают повышенную кислотность желудочного сока, без сомнения, но леденцы исключение.
Путь знания очень труден. Человек не может обрести Знание, пока он не избавится от чувства, что он - это тело. В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на пище. Он не может избавиться от чувства, что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь. Ты достигнешь Бога, если ты воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.
Допустим, ты проводишь линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделенной на две части; но эта линия не остается на воде. "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к "женщине и золоту" - это "злое я". Вмешательство этого эго создает различие между дживой и Атманом. Вода кажется разделенной на две части, если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки. Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.
А что это за "злое я"? Именно это эго говорит: "Что? Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если вор украдет у такого человека только десять рупий, то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги, затем закатывает ему хорошую взбучку. Но дело на этом не кончается: вор передается полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму. "Злое я" говорит: "Что? Разве этот негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"
Виджой: "Если без разрушения "я" человек не может избавиться от привязанности к миру и, следовательно, не может испытать самадхи, тогда было бы благоразумным для него следовать пути Брахмагйаны, чтобы достичь самадхи. Если "я" продолжает существовать при следовании путем преданности, тогда лучше избрать путь знания".
Учитель: "Это верно, что один или два могут избавиться от "я" через самадхи, - но эти случаи очень редки. Ты можешь давать себе волю в тысячах рассуждений, но все же "я" возвращается. Ты можешь сегодня срубить дерево пипал под самый корень, но завтра заметишь прорастающие побеги. Поэтому, если уж это "я" должно оставаться, то пусть этот негодник остается как "я слуги". Пока ты жив, ты должен говорить: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга". "Я", которое считает: "Я слуга Бога, я Его преданный", - не делает человеку вреда. Сладости вызывают повышенную кислотность желудочного сока, без сомнения, но леденцы исключение.
Путь знания очень труден. Человек не может обрести Знание, пока он не избавится от чувства, что он - это тело. В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на пище. Он не может избавиться от чувства, что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь. Ты достигнешь Бога, если ты воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.
Допустим, ты проводишь линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделенной на две части; но эта линия не остается на воде. "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Комментарии
Отправить комментарий