К основному контенту

Выбор пути


История взаимоотношений Махендранатха Гупты (известного в литературе как «М.») и Свами Вивекананды после ухода их общего учителя Шри Рамакришны — это драматичная глава в истории становления современного индуизма. Она иллюстрирует напряжение между разными путями понимания наследия одного Учителя:  созерцательной преданности и деятельного служения.

Хотя в оба ученика были преданы Рамакришне, их взгляды на форму этого служения радикально разошлись. Факты и точные цитаты, зафиксированные в «Шри Шри Рамакришна Катхамрите» (Дневнике М.), письмах Вивекананды и воспоминаниях современников, подтверждают прохладное отношение М. к организационным новшествам Нарена и его фактическое дистанцирование от административной структуры Миссии Рамакришны.

1. Идейный раскол: «Божественная игра» против «Горящего сердца»

После смерти Рамакришны в 1886 году молодые ученики-монахи во главе с Нарендранатом (будущим Вивеканандой) основали первый монастырь в Баранагоре. М. поддерживал их, часто навещал и помогал материально. Однако настоящий разрыв произошел после триумфального возвращения Вивекананды с Запада в 1897 году и основания им Миссии Рамакришны.

Вивекананда, потрясенный нищетой Индии, провозгласил новый идеал:  служение живому существу как самому Богу Шиве. Он начал строить больницы, школы и организовывать помощь при голоде.

Для Махендранатха Гупты, который годами скрупулезно записывал каждое слово Учителя, это выглядело как искажение сути учения Рамакришны. В «Катхамрите» зафиксированы десятки моментов, где Рамакришна предостерегает от избыточной социальной активности, если она не подкреплена Богореализацией.

2. Возражения М.: В центре внимания — Бог, а не человек

Махендранатх Гупта не был против сострадания, но его главная претензия заключалась в иерархии ценностей. Основываясь на словах Учителя, он выдвигал несколько ключевых возражений против «нового пути» Нарена.

Угроза Эго (Аханкара) в социальной работе

М. опасался, что без глубокой духовной практики (садханы) филантропия превратится в тонкую форму эгоизма, где человек считает себя «спасителем» других.

Точная цитата из «Катхамриты»: 
Шри Рамакришна: «Заниматься благотворительностью, открывать госпиталя — это очень хорошо; но только в том случае, если это делается в духе отрешенности (нишкама-карма), без желания славы или плодов. Но это крайне трудно. Обычно, делая такие дела, человек начинает думать: "О, какое великое дело я сделал!"» — Катхамрита, Том I, 7 (27 октября 1882)

М. считал, что новшества Нарена толкают молодых монахов на этот опасный путь прежде, чем они обрели твердую почву под ногами.

Филантропия как «второстепенная» задача

Рамакришна часто говорил о Шамбху Маллике, который хотел тратить деньги на больницы. М. часто цитировал реакцию Учителя:

Точная цитата из «Катхамриты»:
Шри Рамакришна: «Шамбху сказал мне, что хочет строить больницы и дороги. Я ответил: "Шамбху, если сам Бог предстанет перед тобой, о чем ты попросишь? О том, чтобы Он дал тебе несколько больниц, или о том, чтобы обрести приют у Его лотосных стоп?" [...] Благотворительность, больницы — все это второстепенно. Прежде всего — Богореализация». — Катхамрита, Том I, 7

Для М. деятельность Вивекананды выглядела как превращение второстепенного в главное.

3. Поведение М.: Тихая преданность в стороне от организации

По мере того как Миссия Рамакришны росла и становилась мощной организацией с уставом, правилами и администрацией, М. всё больше отдалялся от неё. Это не было враждебностью; это было несоответствием духа.

В то время как другие монахи путешествовали, организовывали центры и занимались сбором средств, М. вел жизнь тихого домохозяина в Калькутте. Он уединился на чердаке своей школы (Morton Institution) и посвятил всё свое время одному — изданию «Катхамриты».

М. чувствовал себя хранителем устной, созерцательной традиции Рамакришны. Он принимал преданных, читал им свои записи и пел песни, которые любил Учитель. Он дистанцировался от «Практической Веданты» Вивекананды, возвращаясь к атмосфере Дакшинешвара — места тихой медитации и экстаза.

Воспоминания современников зафиксировали драматичный момент в монастыре Аламбазар вскоре после возвращения Вивекананды. Свамиджи, горячо выступая перед братией за активное служение, вдруг повернулся к М. и с горечью сказал: «Вы думаете, что ваш Учитель приходил только для того, чтобы научить вас сидеть в углу и плакать, звоня в колокольчик перед его портретом?» 

М. не ответил, но в тот вечер пропасть между ними стала очевидной.  (1897)

История подтвердила правоту обоих. Миссия Рамакришны, созданная Вивеканандой, стала величайшей силой социального и духовного возрождения Индии. А «Катхамрита», изданная М., стала «Евангелием», сохранившим для миллионов людей живой, неискаженный голос Рамакришны в его первозданной чистоте.

Махендранатх Гупта дистанцировался от Миссии, но он никогда не дистанцировался от Рамакришны. 





 

Комментарии

Популярные сообщения из этого блога

Опасный путь тантр

  Однажды, когда он со своего балкона смотрел на Гангу, где по всем направлениям сновали лодки, перекрещивая свои многоцветные паруса, он заметил, что одна из них подплывает к террасе. По ступенькам поднялась высокая красивая женщина с распущенными волосами, в платье цвета красной охры, какие носят саньясины. Ей было лет тридцать пять — сорок, но казалась она моложе. Ее вид поразил Рамакришну, который попросил ее войти. Она вошла и, едва увидев его, начала плакать, говоря: — Сын мой, ты тот, кого я ищу уже давно. Она принадлежала к касте брахманов, к благородной бенгальской семье, преданной культу Вайшнава; была высокообразованна и начитанна в священных текстах бхакти. Она заявила, что ищет человека, отмеченного богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа. На нее возложена миссия принести ему великую весть. Без лишних разговоров (она даже не назвала себя и так и осталась неизвестной под именем Бхайрави Брахмани) между святой женщиной и жрецом Кали сейчас ж...

Эволюция понятия о Боге

 В Индии были люди, сердца которых были полны симпатией, и которые понимали, что мы должны идти в глубь, искать причины. Это были великие святые. Все великие учителя мира заявляли, что они пришли не разрушать, но дополнять. Долго этого не понимали: думали, что те не смели говорить и делать то, что считали правильным. Но это не так. Фанатики плохо понимают бесконечную силу любви, которая была в сердцах этих великих мудрецов. Они смотрели на всех людей, как на своих детей, были действительными отцами, действительными богами, полными бесконечной симпатии и терпения к каждому, действительно готовы были терпеть и переносить. Они знали, сколько еще нужно расти обществу, и терпеливо, медленно, уверенно шли вперед, применяя свои лекарства, не преследуя и не пугая людей, но осторожно и ласково ведя их за собой шаг за шагом. Таковы были писавшие Упанишады.  Они хорошо знали, что старые идеи о Боге не согласовались с более ушедшими вперед нравственными идеалами времени, превосходно поним...

Божественное присутствие

  В последних главах «Провозвестия Рамакришны» (глава «Последние дни в Кассипуре») запечатлён пронзительный момент, где телесная мука Учителя — рак горла лишил его возможности глотать — встречается с безграничным духовным прозрением. Ученики, среди которых был и юный Нарендра (будущий Свами Вивекананда), не в силах смотреть на страдания Рамакришны, умоляли его обратиться к Божественной Матери с просьбой об исцелении — хотя бы для того, чтобы он смог принять немного пищи. Тронутый их искренней скорбью, Учитель согласился. Спустя несколько часов он подозвал учеников и рассказал о своём диалоге с Матерью: «Я сказал Ей: „Мать, я так страдаю, я совсем не могу ничего проглотить из‑за этой язвы в горле. Пожалуйста, сделай так, чтобы я мог съесть хоть немного риса“. Но Мать указала мне на всех вас и сказала: „Что? Ты и так ешь через все эти рты! Разве тебе этого мало?“ Мне стало так стыдно, что я не смог больше вымолвить ни слова». Затем, глядя на сад, на деревья и цветы, на людей вокруг, ...