Ramakrishna

Мать продолжала: « Как-то ранним утром мною завладела мысль, что я не смогу увидеть Господа Вишванантха (Лингам Шивы в Варанаси). Это небольшой камень, символ Шивы, под листьями бильвы и водой, так что его трудно разглядеть. Пока я предавалась таким мыслям, вдруг передо мной появился черный, как уголь, камень – символ самого Шивы Вишванантха! Я увидела, как жена Махендранатха (М.) провела пальцами по голове Шивы. Тогда и я быстро подошла и положила руку на голову Шивы».   - Матушка, мне больше не нравится этот каменный символ Шивы.   - Как же так, сын мой? Сколько великих грешников приходило в Варанаси и получило освобождение лишь прикосновением к Господу Вишванатху! Он принимает грехи всех людей с полным спокойствием. Когда люди приходят сюда по выходным и приветствуют меня, я чувствую жжение в ногах. Лишь после того как я омою ноги, я могу спокойно сесть.   - Если Бог – и отец наш, и мать. Почему же Он побуждает людей совершать грехи? – спросил я.   - Верно, это Он...

  Мать продолжала: «В период садханы у Тхакура (Рамакришны) все внутри сжималось от страха при виде любых искушений, он избегал всяческих соблазнов. Как-то в панчавати ему вдруг привиделся идущий к нему мальчик. Он подумал: «Что бы это могло значить?» Тогда Божественная Мать объяснила ему, что к нему придет пастушок из Вриндавана и станет его духовным сыном. Когда появился Ракхал, Тхакур воскликнул: « Вот и мой ракхал! Как твое имя?» Тот ответил: «Ракхал». Тхакур сказал: «Да, да, верно». Все это произошло так, как он увидел в панчавати. Однажды Хазра спросил Тхакура: « Почему вы так много думаете о Нарендре, Ракхале и других, а не удерживаете свой ум постоянно в Боге?» Тхакур отвечал: «Ну что ж, смотри: я буду держать ум в Боге!» Промолвив это, он сразу же ушел в самадхи, и волосы на бороде, голове и всем теле у него встали. Он находился в таком состоянии примерно час. Тогда Рамлал принялся произносить имена разных богов и богинь. Ему пришлось делать это очень долго, прежде чем Тха...

  Наше знание о Боге гораздо больше, чем о каком-либо предмете, потому что только в Нем и через Него мы можем знать всякий предмет. Он истинная сущность знания, и вне, Его мы ничего знать не можем. Он, всемирный Я, сущность нашего "я", а мы не можем знать что-нибудь иначе, как в этом "я" и через это "я". Все мы знаем только в Брахмане и через Брахмана. Бог бесконечно ближе к нам, чем всякий предмет, и вместе с тем бесконечно выше. "Он неизвестен и не неизвестен, но бесконечно выше того и другого, и выше нашего "я". Кто мог бы жить хотя бы одну секунду; кто мог бы хотя бы секунду дышать, если бы Он, Благословенный, не наполнял Собой эту вселенную? – В Нем и через Него мы дышим, в Нем и через Него существуем". Это не значит, что Он где-то находится и заставляет обращаться мою кровь; но значит, что Он Сущность всего. Душа моей души. Никоим образом нельзя сказать, что мы Его знаем. Чтобы знать что-нибудь, его надо прежде всего объективирова...

Учитель: "Ты не отвезешь меня как-нибудь в экипаже в загородный дом Мати Зил в Белгхарии? Когда бросаешь там в пруд рисовые хлопья, к поверхности поднимается рыба и поедает их. Ах! Я чувствую такое счастье, когда смотрю на их игру в воде. Это разбудит и твое духовное сознание. Ты ощутишь, как рыба человеческой души будет играть в Океане Сатчидананды. Точно так же я вхожу в экстатическое состояние, когда я стою на большом лугу. Я чувствую себя как рыба, выпущенная из таза в озеро.  Духовная практика необходима, чтобы увидеть Бога. Мне пришлось пройти через очень суровую практику. Какой аскетизм я практиковал под деревом бильва! Я лежал на земле под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, яви мне Себя". Слезы текли стремительными потоками и промачивали все мое тело".    М: "Вы практиковали такой аскетизм, но люди ожидают постичь Бога в один момент! Разве может человек построить стену, просто проведя пальцем вокруг своего дома?"  Учитель (с улыбкой): ...

Люди представляют себе Бога в различных формах, саттве, раджасе и тамасе, в соответствии с преобладанием в них этих трех качеств. Как жаль, что вместо того, чтобы торговать этим бесценным товаром, люди торгуются за ничтожные мирские вещи! Люди должны вырабатывать в себе привычку постоянно помнить о Боге, ибо только Бога они могут назвать своим, и надо осознать эту истину в этой жизни. Естественна склонность обычного человеческого ума к наслаждениям, но её нужно изменить, а уму придать устремление вверх. Ум Шри Рамакришны всегда парил в области Высшего Блаженства; особенно во время Его Садханы под Панчавати (в Дакшинешваре) Он достиг такого высокого уровня, что время проходило незаметно. Он полностью потерял всякий аппетит к пище и питью. Но Его тело должно было быть сохранено, человек, прислуживавший Учителю, засовывал Ему в рот комок риса всякий раз, когда казалось, что Он выходил из возвышенного состояния блаженства, в котором Он обычно пребывал. Таким образом, в течение дня и ночи ...

Страх смерти может человек только тогда победить, когда он ясно поймет, что пока есть одна жизнь в мире, он будет жить: «Я во всем, во всяком теле, во всякой жизни: я вселенная, вся вселенная мое тело — как могу я умереть, пока остается хотя небольшая частица ее?» Говорить о бессмертии маленьких, постоянно изменяющихся существ смешно. Один древний индусский мыслитель говорит: только дух индивидуален, неделим, ибо он бесконечен; бесконечность не может быть делима, разбита на части; это всегда одно и то же неделимое Единство и это и есть индивидуальный, истинный Человек. Человек кажущийся — это лишь воплощенное усилие выразить, явить этого истинного Человека и развитие происходит вне пределов вечного единого Духа. Во всех происходящих переменах — злой человек становится добрым, животное становится человеком и т. п. — меняется не Дух. Мир развивается. Дух проявляется. Предположите, что вот здесь стоят ширмы, скрывающие вас от меня, а в ширмах небольшое отверстие, сквозь которое я могу в...

Тесть отца Ракхаля был поклонником Бога. Он спросил Учителя: "Господин, может человек постичь Бога ведя жизнь домохозяина?" Учитель (с улыбкой): "Почему нет? Живите в мире как рыба, зарывающаяся в ил. Она живет в иле, но сама остается незапятнанной. Или живите в мире как безнравственная женщина. Она занята своими домашними обязанностями, но ее ум постоянно направлен на ее возлюбленного. Выполняйте свои обязанности в мире, удерживая ум на Боге. Но это чрезвычайно трудно. Я говорил членам Брахмо Самаджа: "Представьте - тифозный больной содержится в комнате, где находятся банки с пикулями и кувшины с водой. Как вы можете ожидать, что больной поправится? Сама мысль об острых пикулях наполняет рот водой". Для мужчины женщина подобна этой пикуле. Пристрастие к мирским вещам, хроническое в человеке, похоже на пристрастие этого больного к воде. Этому пристрастию нет конца. Тифозный больной говорит: "Я выпью целый кувшин воды". Ситуация очень трудная. В мире ...