Ramakrishna

  Ранада Бабу: Какую разницу вы видите между искусством Запада и искусством Индии?   Свами Вивекананда: Везде почти одно и то же. Самобытность встречается редко. Сейчас на Западе картины часто пишут с помощью снимков, полученных путем фотографирования. Но как только человек прибегает к помощи техники, вся оригинальность исчезает - он не выражает свои идеи. Древние художники обдумывали образы в своем мозгу и пытались выразить их в своих картинах. Сейчас картина - это подобие фотографии, а новизны и уникальности все меньше. Но у каждого народа есть свои особенности. В нравах и обычаях, в  образе жизни, в живописи и скульптуре находят выражение эти свойственные ему идеи. Например, музыка и танцы на Западе имеют свою остроту. В танце они как бы дергают конечностями; в инструментальной музыке звуки как бы колют слух, как удар меча; так же и при вокальном исполнении. В нашей стране, с другой стороны, танцы основаны на волнообразных движениях, и подобное округлое движение ощ...

 Из дома Адхара Шри Рамакришна отправился в дом Рама.  Рамчандра  Датта,  один из главных учеников-домохозяев Учителя,  жил в Калькутте.  Он был одним из первых, кто объявил Учителя Воплощением Бога. Учитель приезжал к нему домой много раз и не скупился на похвалы религиозному рвению и щедрости этого любимого  ученика. Несколько учеников Учителя сделали дом Рама фактически своим местом жительства. Рам устроил специальный праздник, чтобы отметить визит Учителя.  Маленький внутренний дворик был со вкусом украшен.  Сидящий на  возвышении катхак декламировал Бхагавату,  когда прибыл Учитель. Рам почтительно приветствовал его и усадил рядом с чтецом. Ученик  был  чрезвычайно счастлив.  Катхак  остановился  посреди истории Царя Харисчандры. Великий Царь Харисчандра из Пураны был олицетворением щедрости.  Никто никогда не уходил от него с пустыми руками.  Так вот, мудрец  Вишвамитра,  желая испы...

[арендованный дом в Белуре, 1898, ноябрь]   Прошло два или три дня, как Свами Вивекананда вернулся из Кашмира. Его здоровье оставляет желать лучшего.  Когда ученик пришел в Матх, Свами Брахмананда сказал: «С тех пор, как Свамиджи вернулся из Кашмира, он ни с кем не разговаривает, он сидит на одном месте, погруженный в размышления; подойдите к нему и беседой попытайтесь немного привлечь его ум к земным делам".   Ученик, зайдя в комнату Свамиджи наверху, застал его сидящим, словно погруженным в   глубокую медитацию. На лице не было улыбки, его обычно сияющий взгляд не был обращен вовне, словно стремясь разглядеть что-то внутри. Увидев ученика, он лишь сказал: "Ты пришел, сын мой? Пожалуйста, садись", - и замолчал. Ученик, увидев, что внутренний уголок его левого глаза красного цвета, спросил: "Почему ваш глаз покраснел?" "Это ничего", — ответил Свамиджи и снова замолчал. Когда даже по прошествии долгого времени Свамиджи  так и не заговорил, учен...

 Через некоторое время в Матх из Калькутты приехал Шри Гириш Чандра Гхош. По желанию Вивекананды были сделаны приготовления для исполнения музыки, и санньясины Матха нарядили Свамиджи как странствующего йогина.   Теперь Свамиджи  Вивекананда распевал с приятнейшей интонацией под аккомпанемент танпуры санскритский гимн, начинающийся с - कूजन्तं राम रामेति кӯджантам̣ ра̄ма ра̄мети ("тихо повторяя имя Рамы" и т.д.), а когда пение подошло к концу, он продолжал повторять со сладостным очарованием святые имена "Рама, Рама, Шри Рама, Рама". Его глаза были полузакрыты, и присущее ему величие, казалось, выросло стократно. Все оставались очарованными более получаса. После повторения имени Шри Рамы Свамиджи запел песню Тулсидаса о Шри Рамачандре в том же опьяненном состоянии ума. Затем последовала другая музыка.   После этого Свамиджи внезапно стал снимать с себя украшения йогина, которые на него повесили, и одевать их на Гириша Бабу. Затем он заявил: "Парамхамса-...

 Ученик: Мы слышали о ужасных переживаниях, предшествующих достижению совершенства. Все они лишь ментальные проекции?   Свами Вивекананда: Что может быть, кроме этого? Стремящаяся душа, конечно, не осознаёт в тот момент, что все это - проявления его собственного ума. Но в то же время вне ума ничего нет. То, что вы видите как этот мир, не существует вне вас. Все это - ментальная проекция. Когда ум становится бездеятельным, он осознаёт Брахмана. Тогда можно увидеть все существующие миры, "Какой бы мир он не вызвал в уме" यं यं लोकं मनसा संविभाति йам̣ йам̣ локам̣ манаса̄ сам̣вибха̄ти (Мундака упанишада, III .10). Все, о чём он подумает, сразу исполняется. Тот, кто, достигнув этого состояния истинного самосознания, сохраняет бдительность и свободен от рабства желаний, воистину достигает знания Брахмана. Но тот, кто теряет равновесие после достижения этого состояния, получает многообразные силы-сиддхи, но не достигает Высшей цели". Говоря так, Свамиджи начал повторять ...

 Если ты познал себя, ты можешь познать вселенную, но не наоборот. Тот же вопрос был задан в самом начале Времени еще в Ригведе в иной форме. «Кто или что существовало с самого Начала?»   на̄са̍да̄сӣ̱нно сада̄̍сӣтта̱да̄нӣ̱м̣ на̄сӣ̱драджо̱ но вйо̍ма̄ па̱ро йат . кима̄ва̍рӣва̱х̣ куха̱ касйа̱ ш́арма̱ннамбха̱х̣ кима̄̍сӣ̱дгаха̍нам̣ габхӣ̱рам .. 10.129.01   Только философия веданты со временем дала ответ на этот вопрос. Существовал Атман. Это то, что мы называем Абсолютом, Мировой Душой, центром Себя. Эта сила придала истинность всему сущему с самого начала на все времена.   Разрешив этот вопрос, философы веданты открыли основы этики. Хотя все религии проповедуют религиозные этические заповеди, такие как: «не убий», «не навреди», «возлюби ближнего своего, как себя самого» и т. д., однако ни одна из них не поясняет - почему?   Почему же я не должен причинять зла ближнему? Не было удовлетворительных, исчерпывающих ответов на этот вопрос, пока его не да...

 Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"      Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что  только  один Бог реален,  а мир  иллюзорен.  Только  дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".      Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"      Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти  должно  быть  преобразовано в желание  интимного  общения  с Атманом.  Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство  "я  и мое",  тогда связывайте его  с  Богом.  Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".   ...